நான்காம் கட்டளைக்கான பங்கு வரலாற்று சனததினத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் தேவாலயங்கள் [170]

அறிமுகம்

பொது சபைகளின் பரவல் (எண் 122) என்ற கட்டுரையில், வரலாறு முழுவதும் சபை-காக்கும் சபைகளின் ஒரு தொடர்ச்சியான சங்கிலி இருந்தது என்றும், அது முக்கிய மத அமைப்பால் தொடர்ந்து எதிர்க்கப்பட்டு துன்புறுத்தப்பட்டது என்றும் நிரூபிக்கப்பட்டது. கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக சப்தாதி அனுசரிக்கும் திருச்சபைகள், இந்த அமைப்பின் மையக் கருப்பொருளும் அடையாளக் குறியும் சப்தாதிதான் என்றும், சப்தாதிக்குக் கீழ்ப்படிந்ததற்காகவே திருச்சபைகள் துன்புறுத்தப்பட்டன என்றும் வசதியாகக் கருதுகின்றன. இந்த நிலைப்பாடு சிறந்தபட்சத்தில் பகுதி உண்மையே, மோசமான நிலையில், தேவனுடைய திருச்சபை துன்புறுத்தப்பட்ட விசுவாசத்தின் உண்மையான அடிப்படை அம்சங்களை மறைக்கிறது, மேலும் அந்த அம்சங்களே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் மற்ற அடையாளங்களாகவும் அமைகின்றன. பொதுவாக மதவிசாரணைகள் என்று குறிப்பிடப்படும் துன்புறுத்தல் காலங்களில், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை அடையாளம் காணவும், அவர்களைத் தனிமைப்படுத்தவும், சமூகத்திலிருந்து பிரித்தெடுக்கவும் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு தொடர் அடையாளங்கள் உண்மையில் உள்ளன என்பது இந்தக் கட்டுரையிலிருந்து தெரியவரும். அவர்களை அழிக்க வேண்டும் என்பதற்காக, பிரதான மரபுவழி அமைப்பு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு எதிராகத் தகவல்களையும் சான்றுகளையும் சேகரிக்க, விசுவாசத்தின் பல அடையாளக் குறிகளைப் பயன்படுத்தியது.

இருபதாம் நூற்றாண்டு தேவாலயங்கள், தாங்கள் புரிந்துகொண்டது முந்தைய கால தேவாலயங்களின் புரிதலை விட சிறந்ததோ அல்லது முழுமையானதோ என்று கருதும் ஒரு அடிப்படைப் பிழையைச் செய்தன. அது உண்மையில் பிற்கால தேவாலயங்களின் அழிவுக்கு வழிவகுத்தது, மேலும் இது முந்தைய தேவாலயங்களின் போதனைகள் பற்றிய அவர்களின் அறியாமையிலிருந்தும், தங்கள் விசுவாசத்தின் போதனையைப் பயன்படுத்துவதில் இருந்த குறைபாட்டிலிருந்தும் உருவானது. உண்மையில், பிற்காலங்கள் சர்திஸ் மற்றும் லவோதிக்கேயன் அமைப்புகளின் அனைத்துப் பண்புகளையும் வெளிப்படுத்தின என்பது உண்மையே (வெளிப்படுத்தினவுரை 3:1-6, 14-22). இந்த அறியாமையிலிருந்து, ஒரு உண்மையான பிலாத்தேல்பிய அமைப்பு (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:7-13) உருவாகும். அதற்கு அதிக பலம் இல்லாவிட்டாலும், அது தேவனுடைய கட்டளைகளிலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் சாட்சியத்திலும் உண்மையுள்ளதாக இருக்கும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:17; 14:12).

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் அடையாளங்கள் என்னவென்று வேதாகமம் துல்லியமாகக் கூறுகிறது, மேலும் அந்த அடையாளம் காணும் செயல்பாட்டில் சப்ததினம் என்ன பங்கு வகிக்கிறது?

திருச்சபையின் அடையாளங்களில் ஒன்றாக சப்தாதி

சப்தம நாள் நான்காவது கற்பனை ஆகும். இது 'சட்டம் மற்றும் நான்காவது கற்பனை' (எண். 256) என்ற கட்டுரையில் விரிவாக ஆராயப்பட்டுள்ளது; மேலும் 'சப்தம நாள்' (எண். 031) என்பதையும் காண்க. இது ஆதியாகமம் 20:8,10,11; மற்றும் உபாகமம் 5:12 ஆகிய இடங்களில் காணப்படுகிறது.

சப்தம நாள் தேவனுடைய ஜனங்களின் அடையாளமாகப் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. இது நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கும் தேவன்க்கும் நமக்கும் இடையிலான ஒரு அடையாளம்.

யாத் 31:12-14 கர்த்தர் மோசேக்குப் பிரசங்கித்து, ¹³நீரும் இஸ்ரவேல் புத்திரருக்குப் பிரசங்கித்து: நீங்கள் என் சப்தங்களைக் கைக்கொள்ளுங்கள்; ஏனெனில் உங்கள் சந்ததியெல்லாம் எனக்குக்கும் உங்களுக்குக்கும் இடையே ஒரு அடையாளமாயிருக்கும்; அப்பொழுது உங்களைப் பரிசுத்தமாக்குகிறவர் கர்த்தராகிய நான் என்று நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள். ¹⁴ஆகையால் நீங்கள் அந்தச் சபைதினத்தைக் கைக்கொள்ளக்கடவீர்கள்; அது உங்களுக்குப் பரிசுத்தமானதினம். அதை அசுத்தப்படுத்துகிற எவனும் நிச்சயமாகக் கொல்லப்படுவான்; அதில் ஏதேனும் கிரியை செய்கிற எவனாகிலும், அவன் ஜனத்தாரிடத்திலிருந்து அறுப்புண்டு போவான். (KJV)

இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சப்தங்கள், வாராந்திர ஓய்வுநாளின் பன்மை வடிவம் மட்டுமே என்று அடிக்கடி தவறாகக் கருதப்படுகிறது. அது தவறானது. தேவனுடைய சப்தங்களாகப் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள பரிசுத்த நாட்களில் மேற்கொள்ளப்படும் முழுமையான ஆராதனை வரையிலும் சப்தங்கள் விரிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன. மரணதண்டனை என்பது ஆவிக்குரியது.

ஓய்வுநாள் என்பது திருச்சபைக்கு மட்டுமேயான அடையாளம் அல்ல. அது இன்னும் திருச்சபைக்குள் அழைக்கப்படாத உடன்படிக்கை மக்கள் என்பதற்கான அடையாளமும் ஆகும். அது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கான அடையாளமாக இருந்திருந்தால், யூத மதம் முதல் உயிர்த்தெழுதலின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்கும், ஆனால் அது அப்படி இல்லை.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் மற்ற அடையாளங்கள்

இரண்டாவது அடையாளம் பாஸ்கா மற்றும் புளிப்பற்ற அப்பத்தின் பண்டிகையாகும்.

புறப்பாடு 13:9-16 இது உன் கையில் ஒரு அடையாளமாகவும், உன் கண்களுக்குள் ஒரு நினைவுச்சின்னமாகவும் இருக்கும்; கர்த்தருடைய நியமம் உன் வாயில் இருக்கும்படி; கர்த்தர் உன்னைப் பலத்த கையினால் எகிப்திலிருந்து புறம்படுத்தினார். ¹⁰ஆகவே நீ வருஷந்தோறும் இந்த நியமத்தை அதன் காலத்தில் அனுசரிக்கக்கடவன். ¹¹கர்த்தர் உனக்கும் உன் பிதாக்களுக்கும் சத்தியம் செய்தபடியே உன்னைக் கனானியரின் தேசத்திற்குக் கொண்டுவந்து, அதை உனக்குக் கொடுக்கும்போது, ¹²கருப்பையைத் திறக்கும் அனைத்தையும், உனக்குள்ள மிருகங்களின் ஒவ்வொரு முதற்பிள்ளையையும் கர்த்தருக்குப் பரிசுத்தமாக்கிக் கொடுக்க வேண்டும்; ஆண் பிள்ளைகள் கர்த்தருடையவர்களாய் இருப்பார்கள். ¹³மேலும்^, கழுதையின் ஒவ்வொரு முதற்பிறந்ததையும் ஒரு ஆட்டுக்குட்டிக்காக மீட்க வேண்டும்; அதை மீட்க விரும்பவில்லை என்றால், அதன் கழுத்தை முறித்துவிட வேண்டும். உன் பிள்ளைகளின் மத்தியில் உள்ள ஒவ்வொரு மனித முதற்பிறந்ததையும் நீ மீட்க வேண்டும். ¹⁴எதிர்காலத்தில் உன் குமாரன், 'இது என்ன?' என்று உன்னைக் கேட்கும்போது, நீ அவனுக்குச் சொல்லவேண்டியது என்னவென்றால், 'கர்த்தர் தம்முடைய கரத்தின் வல்லமையால் எங்களை எகிப்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் வீட்டிலிருந்து புறம்படுத்தினார்: ¹⁵பார்வோன் நம்மைப் போகவிட மனமில்லாமல் இருந்தபோது, எகிப்து தேசத்தில் மனிதரின் தலைமுதல் பிள்ளையையும் மிருகங்களின் தலைமுதல் பிள்ளையையும் கர்த்தர் கொன்றார்; ஆகவே, கருப்பையைத் திறக்கும் அனைத்தையும், ஆண் பிள்ளைகளை, கர்த்தருக்குப் பலியிடுகிறேன்; ஆனால் என் பிள்ளைகளின் தலைமுதல் பிள்ளைகள் அனைத்தையும் மீட்டுக்கொள்கிறேன். ¹⁶இது உன் கையில் அடையாளமாகவும், உன் நெற்றிமுன் பட்டைகளாகவும் இருக்கும்; கர்த்தர் தம்முடைய கரத்தின் வல்லமையால் எங்களை எகிப்திலிருந்து புறப்படுத்துவித்தார். (KJV)

பஸ்கா மற்றும் அவிழ்க்கப்படாத அப்பம் உடன்படிக்கை மக்கள் அடையாளத்தின் இரண்டாவது அறிகுறியாகும். நான்காவது கட்டளைக்கான இந்த நீட்டிப்பு (நாம் மேலே கண்டது போல) நமது செயல்களிலும் (கைகள்) நமது மனதிலும் (நெற்றி, கண்களுக்கு இடையில்) தேவனுடைய சட்டங்களைக் குறிக்க வேண்டும் என்பதற்காகும். இது கர்த்தருடைய சட்டத்தின் அடையாளமாகவும் (உபாகமம் 6:8) இஸ்ரவேலை அவர் மீட்டெடுத்ததற்கான அடையாளமாகவும் இருக்கிறது (உபாகமம் 6:10). புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து இந்த நிலை, கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் புறஜனங்களுக்கும் நீட்டிக்கப்படுகிறது (ரோமர் 9:6; 11:25-26). இருபது ஆம் நூற்றாண்டில் தேவாலயங்களில் páskà-வின் புரிதல் கடுமையாகத் தவறாக இருந்துள்ளது. யூதர்கள் தவறாக இருந்ததாகவும், நிசான் மாதத்தின் பதினான்காம் தேதி இரவில் pássah (பஸ்கா) இருந்தது என்றும், பதினைந்தாம் தேதி 'மிகவும் நினைவுகூரப்பட வேண்டிய இரவு' இருந்தது என்றும், இந்த இரவை யூதர்கள் தவறாக pássah என்று அழைத்ததாகவும் மிகவும் தவறாகக் கருதப்படுகிறது. இது விரிவாக ஆராயப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது சார்ந்திருக்கும் தவறான அனுமானங்களின் முழுமையான கட்டமைப்பு 'தி pássah' (எண் 098) என்ற கட்டுரையின் இணைப்பில் ஆராயப்பட்டுள்ளது.

சட்டத்தின் இந்த அடையாளங்களான ஓய்வுநாள் மற்றும் páskà ஆகியவை விக்கிரக ஆராதனையை எதிர்த்துப் பாதுகாக்கவே பிரத்யேகமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன (உபாகமம் 11:6). இந்த இரண்டு அடையாளங்களும் கர்த்தருடைய தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் கையில் மற்றும் நெற்றியில் உள்ள முத்திரையாகும். பரிசுத்த ஆவியினுடன், இவை வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:3-ல் உள்ள கடைசி நாட்களின் முத்திரையிடுவதற்கான அடிப்படையாக அமைகின்றன. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் அடையாளம் இவ்வாறு முதல் கட்டளை மையமாகக் கொண்டது. கிறிஸ்து கூறினார்: உன் தேவனாகிய கர்த்தரை ஆராதிக்க வேண்டும்; அவருக்கு மட்டுமே ஆராதிக்க வேண்டும் (அல்லது சேவை செய்ய வேண்டும்) (மத். 4:10; லூக். 4:8). வேதாகம வார்த்தைகளில், சேவை என்பது ஆராதனையே.

பாவநிவாரண நாள் உடன்படிக்கை மக்களின் மற்றொரு அடையாளமாகும். பாவநிவாரண நாளைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறினால், தன் மக்களிலிருந்து நீக்கப்படுவது தண்டனையாகும்; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், திருச்சபையாகிய இஸ்ரவேலின் உடன்படிக்கை உடலிலிருந்து (லேவியர் 23:29).

உடன்படிக்கை மக்களின் ஆரம்ப மற்றும் முதன்மை அடையாளம் விருத்தசேதனம் ஆகும் (ஆதி 17:14). இது ஞானஸ்நானத்தின் நிலைக்கு மாற்றப்பட்டது (தேவனுடைய உடன்படிக்கை (எண் 152) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்).

ஆக, பரிசுத்த ஆவியானதில் ஞானஸ்நானம் என்பது, இயேசு கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தின் மூலம் ஒரே சரீரத்திற்குள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் முதன்மை அடையாளமாகும் (மத். 28:19; அப்போ. 1:5; 11:16; உரோ. 6:3; 1கொரி. 12:13; எபி. 9:11-28).

திருச்சபையின் பொதுவான போதனை நிலைப்பாடு

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் பொதுவான போதனை ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே காணப்படுகிறது. அப்போஸ்தலனாகிய யோவானை நாம் நெருங்கி அறிந்துகொள்ள, சீடர்களான பாலிகார்ப் மற்றும் ஐரேனேயஸின் எழுத்துக்கள் மூலம் அறியலாம். ஆரம்பகாலக் கண்ணோட்டம் என்னவென்றால், வேதாகமத்திற்கும் புதிய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபைக்கும் கடவுள் தன்மை குறித்த ஒரு தனித்துவமான பார்வை இருந்தது, அது சுமார் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாகத் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கிறது.

அவர்களின் விசுவாசத்தின் மையமாகக் கடவுள் பற்றிய போதனை இருந்தது. சப்தாதி, புதுப்பிசைகள் மற்றும் பண்டிகைகள் ஆகியவை அந்தக் கடவுளுக்கு ஆராதிப்பதில் தனித்துவமான அம்சங்களாக இருந்தன. இது பரவலான அல்லது பொதுவான அடிப்படையில் உணவுச் சட்டங்களைக் கடைப்பிடித்தலுடன் இணைந்திருந்தது (உணவுச் சட்டங்கள் (எண். 015) என்ற கட்டுரையையும் பார்க்கவும்). ஆகவே, ஓய்வுநாள் மற்றும் அதிலிருந்து உருவான அனைத்தும் ஒரே உண்மையான தேவனை ஆராதிப்பதற்கான ஒரு அடையாளமாக இருந்தது (யோ. 17:3). இந்த தேவன், ஏலோஹா, யூதர்களால் ஆராதிக்கப்பட்டவரும் பழைய ஏற்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டவருமான அதே தேவன் தான். ஆரம்பகால திருச்சபைக்கு, வேதாகமம் என்பது பழைய ஏற்பாடு ஆகும், அது புதிய ஏற்பாட்டால் விளக்கப்பட்டு எடுத்துரைக்கப்பட்டது (வேதாகமம் (எண். 164) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). முற்கால தேவாலயத்தின் கடவுள் பற்றிய போதனைகள், ஆரம்ப கால தெய்வத்துவத்தின் இறையியல் (எண். 127), அழியாமையைப் பற்றி (எண். 165), கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் (எண். 147), முதல் கட்டளை: சாத்தானின் பாவம் (எண். 153) மற்றும் பிதாவோடு ஒரே சாராம்சம் (எண். 081) ஆகிய கட்டுரைகளில் ஆராயப்பட்டுள்ளன.

பொதுவான போதனையின் வேதாகம அடிப்படை

பொதுவான போதனையின் வேதாகம அடிப்படை, முதல் மற்றும் பெரிய கட்டளை மையமாகக் கொண்டது (முதல் பெரிய கட்டளை (எண் 252) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). இதன் மூலம், நான்காவது கட்டளை ஒரு பெரிய கட்டமைப்பின் நான்காவது அம்சம் மட்டுமே என்பதை நாம் காண்கிறோம். ஓய்வு நாட்கள் மற்றும் பரிசுத்த நாட்கள் என்பவை நான்காவது கட்டளையின் துணைக் கட்டமைப்புகள் ஆகும், மேலும் அவை மற்ற கட்டளைகளுடன் தொடர்புடையவை. இது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் நம்பிக்கை அறிக்கை (எண் A1) என்பதில் ஆராயப்பட்டுள்ளது.

புறப்படும் காலம் 20:1-17 மற்றும் உபாகமம் 5:6-21-ல் காணப்படும் பத்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் திருச்சபை உறுதியாக உள்ளது.

முதல் கட்டளை:

நான் உன் தேவனாகிய கர்த்தர், உன்னை எகிப்து தேசத்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் வீட்டிலிருந்து புறம்பே வரப்பண்ணினேன். எனக்கு முன்பாக வேறே தேவர்களைக் கொண்டிருக்காதே.

பிதாவாகிய தேவன் ஒருவரே உண்மையான தேவன் (யோவான் 17:3), அவருக்கு முந்தையதாகவோ அல்லது அவருக்குச் சமமானதாகவோ வேறு எந்த ஏலோஹீமும் இல்லை. இயேசு கிறிஸ்து உட்பட வேறு எந்தத் தேவனையும் வழிபாடு செய்வதோ அல்லது ஜெபிப்பதோ அனுமதிக்கப்படவில்லை.

இரண்டாவது கட்டளை இது:

மேலே வானத்திலும், கீழே பூமியிலும், பூமிக்குக் கீழே உள்ள நீரிலும் இருக்கும் எந்தப் பொருளின் உருவத்தையோ அல்லது எந்தச் சிலையையோ நீ உனக்கு உண்டாக்கிக் கொள்ளாதே; அவற்றுக்கு நீங்கள் தலைவணங்கவோ, சேவை செய்யவோ கூடாது; ஏனெனில், கர்த்தராகிய உங்கள் தேவனாகிய நான், பொறாமைப்படும் தேவன். என்னைப் பகைக்கிறவர்களுக்குத் தந்தைமுதல் பேரன்கள்மட்டும், மூன்றாம், நான்காம் தலைமுறைகளிலும் அவர்களுடைய அக்கிரமத்தைப் பழிவாங்குகிறேன்; ஆனால், என்னை நேசித்து, என் கட்டளைகளைக் காக்கிறவர்களிடத்தில் நித்திய அன்பைக் காட்டுகிறேன்.

ஆகவே, மத வழிபாடு அல்லது சின்னங்களுக்காக எந்தவொரு வகை உருவங்களையோ அல்லது உருவப்படங்களையோ உருவாக்குவது அனுமதிக்கப்படவில்லை. சிலுவைக் குறியீடு திருச்சபைக்கு ஒரு சின்னமாகத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. கட்டளைகளே மத அமைப்பின் அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாகும், எனவே அவை அனைத்தும் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளன.

மூன்றாவது கட்டளை:

உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய நாமத்தை व्यர்த்தமாய்க் கொண்டாடாதே; கர்த்தர் தம்முடைய நாமத்தை व्यர்த்தமாய்க் கொண்டாடும் மனுஷனைக் குற்றமற்றவனாக எண்ணார்.

கர்த்தராகிய தேவனுடைய நாமம் அதிகாரத்தை அளிக்கிறது, எனவே இந்தச் சட்டம் சாதாரணமான இழிவுரைகளை மட்டுமல்ல, திருச்சபையின் அதிகாரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதையும், இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலின்படி செயல்படுவதாகக் கூறுபவர்கள் அனைவரின் செயல்களையும் உள்ளடக்கியது.

நான்காவது கட்டளை:

ஓய்வு நாளை நினைத்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்கிக் கொள்ளுங்கள். ஆறு நாளும் நீ வேலை செய்து உன் கிரியைகளையெல்லாம் செய்ய வேண்டும்; ஏழாம் நாள் உன் தேவனாகிய கர்த்தருக்குச் சபை கூடும் நாள்; அன்று நீயும், உன் குமாரனும், உன் குமாரத்தியும், உன் ஆண்பணியாளனும், உன் பெண் பணியாளனும், உன் மிருகங்களும், உன் வாசல்களுக்குள் இருக்கும் பரதேசனும் எந்த வேலையும் செய்யலாகாது; ஏனெனில் ஆறு நாட்களில் கர்த்தர் வானத்தையும் பூமியையும், கடலையும், அவைகளில் உள்ள யாவற்றையும் படைத்து, ஏழாம் நாளில் ஓய்ந்திருந்தார்; ஆகவே கர்த்தர் சப்தமாவது நாளை ஆசீர்வதித்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்கினார்.

ஏழாம் நாள் சபை ஓய்வு நாள் விசுவாசத்திற்கு கட்டாயமானதாகும். தற்போதைய நாட்காட்டியில் சனிக்கிழமை என்று அறியப்படும் சபை ஓய்வு நாளை கனப்படுத்தத் தவறிவிட்டு எந்தவொரு கிறிஸ்தவரும் தேவனைச் சேவிக்க முடியாது. ஏழாம் நாளைத் தவிர வேறு ஒரு வழிபாட்டு நாளை நிறுவுவது இந்தக் கட்டளைக்கு முரணானது மட்டுமல்ல, அது தேவனுடைய வெளிப்படையான சித்தத்திற்குப் புறம்பாக இருக்கும் ஒரு விக்கிரக ஆராதனையின் சின்னமாகவும் மாறுகிறது. இது ஒரு கலகச் செயல், எனவே இது சூனியத்திற்குச் சமமானது (1 சாமு. 15:23). நான்காவது கட்டளைக்கு வலு சேர்க்கும் இரண்டாவது கட்டளையுடன் இணைந்து, அது விக்கிரகாராதனையாக மாறுகிறது. சுழற்சி அடிப்படையில் வாரத்தை சரிசெய்யும் ஒரு நாட்காட்டியையும் நிறுவுவது இதே விளைவைக் கொண்டது.

இந்த முதல் நான்கு கட்டளைகள் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவை நிர்ணயிக்கின்றன, மேலும் அவை சட்டத்தின் முதல் மற்றும் முக்கியத் தலைப்பின் கீழ் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, அதாவது:

உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு சித்தத்தோடும், (உன் முழு பலத்தோடும் பிரியமாயிருப்பாய்; மாற் 12:30). இதுவே மிகப்பெரியதும் முதன்மையானதுமான கற்பனை (மத் 22:37-38).

கடவுளுடனான முழுமையான ஐக்கியம், இந்தக் கட்டளைகளுக்கு விசுவாசமாகக் கீழ்ப்படிவதிலிருந்தும், அவற்றுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் எந்தவொரு செயலையும் தவிர்ப்பதிலிருந்தும் எழுகிறது.

நான்காவது கட்டளை, முதல் பெரிய கட்டளையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் நான்கு கட்டளைகளின் தொடரில் ஒன்றாகும். இவ்வாறு இயேசு கிறிஸ்துவின் வாயின்படி, தேவன் பிதா விசுவாசத்தின் மையமாகவும், முதன்மைப் புள்ளியாகவும், இறுதி நோக்கமாகவும் இருக்கிறார் (மத். 22:37-38; மாற். 12:30; வெளி. 1:8). ஒருவராகிய உண்மையான தேவன் பற்றிய அறிவும், அவர் அனுப்பிய அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்து பற்றிய அறிவும் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கு மையமாக உள்ளது (யோ. 17:3; 1யோ. 5:20). ஆகவே, நான்காவது கட்டளை அதுவே ஒரு முடிவாக இல்லாமல், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் மற்றும் அவர்கள் தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தார்கள் என்ற உண்மையின் ஒரு முதன்மைக் குறிகாட்டியாக மட்டுமே உள்ளது.

நான்காவது கட்டளை, புதிய பிறைகள், பண்டிகைகள் மற்றும் பரிசுத்த நாட்களின் வேதாகம ஆராதனை முறைமை முழுவதையும், மேலும் பத்தாம் பங்கு செலுத்துதலையும் (பத்தாம் பங்கு செலுத்துதல் (எண் 161) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்) தழுவிக்கொள்கிறது. இது முதற்பலன்கள் மற்றும் உடன்படிக்கை அறுவடை முறைமைக்கு தொடர்புடையது (கடவுளின் உடன்படிக்கை (எண் 152) என்ற கட்டுரையையும் பார்க்கவும்).

தேவனுடைய நாட்காட்டியில் புதுப்பிசைகளின் விளைவுகளை நாம் கண்டிருக்கிறோம் (தேவனுடைய நாட்காட்டி (எண் 156) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). புதுப்பிசைகளும் பண்டிகைகளும் இணைந்து தேவனுடைய அரசாங்கத்தின் கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. உடல் ஆலயத்தையும் அதன் ஆசாரியத்துவத்தையும் போலவே, சங்கேந்திரனும் பரலோக அமைப்பின் பிரதிபலிப்பாக இருந்தது (எபி. 8:5). இருப்பினும், நமக்கு ஒரு பலிபீடம் உண்டு, அதிலிருந்து கூடாரத்திற்கு (அல்லது உடல் கட்டமைப்பிற்கு) சேவை செய்பவர்களுக்கு உண்ண உரிமை இல்லை (எபி. 13:10). ஆகவே, நமக்கு நிலையான எந்த உடல் நகரமும் இல்லை, ஆனால் வரவிருக்கும் நகரத்தை நாடிக் கொண்டிருக்கிறோம். பலிகள் நகரத்திற்கு வெளியே எரிக்கப்பட்டதைப் போலவே, கிறிஸ்துவும் நகரத்திற்கு வெளியே பலியிடப்பட்டார், ஆகையால் அவருடைய துன்பங்களைப் போன்ற அவமானங்களைச் சுமக்க நாம் பாளயத்திற்கு வெளியே செல்கிறோம் (எபி. 13:12-13).

ஆகவே, கடந்த காலத்தில் வாழ்ந்த நமது சகோதரர்கள் எதைச் சகித்துக்கொண்டார்கள், எதற்காகத் தண்டிக்கப்பட்டார்கள் என்பதைக் காண, நாம் அவர்களுடைய முன்மாதிரியைப் பார்க்கிறோம். பிரதான அமைப்பின் பிரச்சாரத்திலிருந்து உண்மையை நாம் பிரித்தெடுக்க முடிந்தால், ஆரம்பகாலத் திருச்சபையின் போதனைகள் நியாயமான முறையில் சீராக இருப்பதாகக் காணப்படுகின்றன.

ஆதி திருச்சபைகளின் போதனைகளில் இந்த தனித்துவமான கூறுகளின் பயன்பாடு

ஆரம்பகால திருச்சபை முற்றிலும் ஏகதெய்வவாதத்தை (Unitarian) பின்பற்றியது. அறிஞர்கள் (Gnostics) மற்றும் மோடலிஸ்டுகள் (Modalists) திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படவில்லை. கிறிஸ்து அல்லது அப்போஸ்தலர்கள் அல்லது அவர்களின் சீடர்கள் எப்போதாவது இருதெய்வவாதியாகவோ (Binitarian) அல்லது முத்தெய்வவாதியாகவோ (Trinitarian) இருந்தனர் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. உண்மையில், நான்காம் நூற்றாண்டின் तथाकथित கிறிஸ்தவர்களின் வழிவந்த இருதெய்வவாதத்திலிருந்துதான் முத்தெய்வவாதக் கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது என்பதற்கு தெளிவான ஆதாரம் உள்ளது. மூவொருமை நிலைப்பாடும், அதன் முரண்பாடான முன்னோடியான இருமைவாதமும், அந்தக் காலம் வரை அல்லது உண்மையில் பதினொரு நூற்றாண்டுகள் கழித்து நடந்த சீர்திருத்தம் வரை சப்தாந்திரத்தைக் கடைப்பிடித்த திருச்சபையால் ஒருபோதும் பின்பற்றப்படவில்லை. உண்மையில், இருமைவாதம் மாடல்சமிலிருந்து வந்தது, இது ரோமில் உள்ள அத்திஸ் என்ற கடவுளை வழிபாடு செய்பவர்களின் கோட்பாடாகும் (கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் ஈஸ்டரின் தோற்றங்கள் (எண் 235) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்).

திருச்சபையின் வரலாறு மற்றும் அதன் துன்புறுத்தலில் இருந்து சான்றுகள்

ஆதி திருச்சபை

இரேனேயஸின் (மற்றும் அவரது முன்னோடியான பாலிகார்பின்) எழுத்துக்களிலிருந்து, அவரும் திருச்சபையும் மையமாக ஒருதெய்வவாதிகளாக இருந்தனர் என்றும், கிறிஸ்து ஒரு எலோஹிமாக நியமிக்கப்பட்டார் என்றும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்து தேவனுடன் இருந்ததைப் போலவே எலோஹிம்களாக மாற வேண்டும் என்றும் அவர்கள் நம்பினர் என்பது நமக்குத் தெரியும். கடவுள் மட்டுமே நித்தியமாக இருக்கிறார் என்றும், அவருக்குச் சமமான எதுவும் இல்லை என்றும் அவர்கள் நம்பினர். இது செக்கரியா 12:8-லிருந்து பெறப்பட்டது மற்றும் 'தவறான போதனைகளுக்கு எதிரான நூல்' (Against Heresies) என்பதில் காணப்படுகிறது.

இறைவனைப் பற்றி இரினையஸ் கூறுவது (தவறான போதனைகளுக்கு எதிரான நூல், III, viii, 3):

ஏனெனில், அவர் கட்டளையிட்டார், அவை சிருஷ்டிக்கப்பட்டன; அவர் பேசினார், அவை உருவாக்கப்பட்டன. ஆகவே, அவர் எவரைக் கட்டளையிட்டார்? சந்தேகமின்றி, வார்த்தையைத்தான். அவர் மூலமாக, வானங்கள் நிலைநிறுத்தப்பட்டன என்றும், அவற்றின் சக்தி அனைத்தும் அவருடைய வாயின் சுவாசத்தினாலே என்றும் அவர் கூறுகிறார் [சங். 33:6].

இரனேயஸ் பின்வருமாறு கூறினார்:

உண்மையான ஒரே கடவுளைத் தவிர, தீர்க்கதரிசிகளும் அப்போஸ்தலர்களும் மற்றொரு கடவுளின் பெயரை ஒருபோதும் குறிப்பிடவில்லை, அல்லது [அவரை] ஆண்டவர் என்று அழைக்கவில்லை என்பது தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.... ஆனால், நிலைநிறுத்தப்பட்டவை, அவற்றை நிலைநிறுத்தியவரிடமிருந்து வேறுபட்டவை, மேலும், உருவாக்கப்பட்டவை, அவற்றை உருவாக்கியவரிடமிருந்து வேறுபட்டவை. ஏனெனில், அவரே தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதவராகவும், எதிலும் குறைவில்லாதவராகவும், படைக்கப்படாதவராகவும் இருக்கிறார். அவரே தனக்குத் தானே போதுமானவர்; மேலும், மற்ற அனைவருக்கும் இருப்பை வழங்குகிறார்; ஆனால், அவரால் படைக்கப்பட்டவை (அதே நூல்).

இரெனேயஸ், இங்கு ஸ்தாபிக்கப்பட்ட மற்ற காரியங்களிலிருந்து வேறுபட்டு, லோகோஸுக்கு கடவுளாக (theos அல்லது elohim) மாறும் திறனை விரிவுபடுத்தினார் (அதே நூல்). அவர் ஏற்கனவே புத்தகம் III, அதிகாரம் vi-இலிருந்து கடவுள், குமாரன் மற்றும் தத்தெடுப்பு பெற்றவர்களின் நிலையை theoi அல்லது elohim ஆகவும், கடவுளின் எல்லா புத்திரர்களாகவும் ஸ்தாபித்திருந்தார்.

ஆகவே, கர்த்தரும், பரிசுத்த ஆவியும், அப்போஸ்தலர்களும், அவர் உண்மையாகவே தேவன் இல்லையென்றால், தேவன் அல்லாத ஒருவரை ஒருபோதும் உறுதியாகவும் நிச்சயமாகவும் தேவன் என்று அழைத்திருக்க மாட்டார்கள்; அப்படியே, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஆளுகை செய்யும் பிதாவாகிய தேவனைத் தவிரவும், எல்லா படைப்புகளுக்கும் மேலாகத் தம்முடைய பிதாவால் ஆளுகை பெற்ற அவருடைய குமாரனைத் தவிரவும், வேறு யாரையும் அவருடைய சொந்த நபராகக் கர்த்தர் என்று அழைத்திருக்க மாட்டார்கள், இந்தப் பகுதி கூறுவது போல: கர்த்தர் என் கர்த்தரிடம்: 'உன் சத்துருக்கள் உன் பாதபீடமாக இருக்கும் வரை என் வலதுபக்கத்தில் உட்கார்ந்திரு' என்று கூறுகிறார் [சங். 110:1]. இங்கே [திருவசனம்] பிதா குமாரனைப் பேசுவதாகக் காட்டுகிறது; அவரே அவருக்குப் புறஜனங்களின் சுதந்தரத்தைக் கொடுத்து, தம்முடைய சத்துருக்களையெல்லாம் அவருக்குக் கீழ்ப்படுத்தினார்...

இங்கே பரிசுத்த ஆவியானது பிதாவையும் குமாரனையும் இருவரையும் கர்த்தர் என்று குறிப்பிடுகிறது என்று ஐரேனேயஸ் மேலும் கூறுகிறார். சோதோமியர்களின் அழிவுக்கு முன்பு ஆபிரகாமுடன் பேசியதும், அவர்களுடைய துன்மார்க்கத்திற்காக அவர்களை நியாயந்தீர்க்க [கடவுளிடமிருந்து] அதிகாரத்தைப் பெற்றதும் கிறிஸ்துவே என்று அவர் கருதினார். மேலும் இந்த [அடுத்து வரும் உரை]:

அதே உண்மையை அறிவிக்கிறது: "'தேவனே, உமது சிங்காசனம் என்றென்றைக்கும் இருக்கிறது; உமது ராஜ்யத்தின் செங்கோல் ஒரு செம்மையான செங்கோலாகும். நீர் நீதியுண்டானதை நேசித்து, துன்மார்க்கத்தை வெறுத்தீர்; ஆகையால் தேவனாகிய உமது தேவன் உம்மை அபிஷேகம் செய்தார்'" [சங். 45:6] ஏனெனில் ஆவியானது [அவர்களில்] இருவரையும் கடவுள் [தேயோஸ் அல்லது எலோஹிம்] என்ற பெயரால் குறிப்பிடுகிறது - குமாரனாக அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரையும், அபிஷேகம் செய்பவரையும், அதாவது பிதாவையும். மேலும்: "தேவன் தேவர்களாகிய சபையில் நின்றார்; தேவர்களுக்குள் அவர் நியாயந்தீர்க்கிறார்" [சங். 82:1]. அவர் [இங்கு] பிதாவையும், குமாரனையும், தத்தெடுப்பைப் பெற்றவர்களையும் குறிப்பிடுகிறார்; ஆனால் இவர்கள் திருச்சபையாகிய தேவனுடைய சபையாகும், அதை தேவன் - அதாவது குமாரனே - தாமே ஒன்றுகூட்டினார், அவரைப் பற்றி அவர் மீண்டும் கூறுகிறார்: "தேவர்களுக்குத் தேவன், கர்த்தர் பேசினார், பூமியை அழைத்தார்." [சங். 50:1]. தேவன் என்று குறிக்கப்படுபவர் யார்? "தேவன் வெளிப்படையாய் வருவார், நம் தேவன் வருவார், அவர் மௌனமாயிரார்" [சங். 50:3] என்று அவர் சொன்னவரே; அதாவது, மனிதர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டு வந்த குமாரன், "என்னைத் தேடாதவர்களுக்கு நான் வெளிப்படையாய் அறியதந்தேன்" [ஏசா. 65:1] என்று சொன்னவரே. ஆனால் எந்தத் தேவர்களுக்கு [அவர் பேசுகிறார்]? அவர் சொல்லுகிறவர்களுக்கு, "நான் சொல்லுகிறேன், நீங்கள் தேவர்கள், உன்னதமானவருடைய புத்திரர்கள் எல்லாரும்" [சங். 82:6]. சந்தேகமின்றி, "நாம் அப்பா பிதாவே என்று கூப்பிடும்படி செய்கிற தத்தெடுப்பு" [ரோமர் 8:15] என்ற கிருபையைப் பெற்றவர்களுக்கு (எதிர்ப்புப் போலிநம்பிக்கைகளுக்கு, ப. III, அ. vi, ANF, தொகுதி I, பக். 418-419).

இரெனேயஸ் தெய்வீகத்தைப் பற்றி ஒரு கீழ்ப்படிதலவாதக் கருத்தைக் கொண்டிருந்தார் என்பதிலும், கடவுள் (theoi அல்லது elohim) என்ற சொல்லை மகனையும் தத்தெடுப்புக்குட்பட்டவர்களையும் உள்ளடக்கும் வகையில் விரிவுபடுத்தினார் என்பதிலும் சந்தேகமில்லை. இது குறைந்தபட்சம் சகரியா 12:8-இலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம். கிறிஸ்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களைக் கூட்டினார் என்று அவர் இங்கு சுட்டிக்காட்டுவது போல் தெரிகிறது, ஆனால் அவர்கள் கூட்டப்படுவதற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களைக் கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுப்பது கடவுளே என்று வேதவசனத்திலிருந்து நாம் அறிவோம் (யோவான் 17:11-12; எபி. 2:13; 9:15). இரனேயஸின் இங்குள்ள பயன்பாட்டைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இந்தச் சொல்லை உடல் ரீதியான தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே பிரத்தியேகமாகப் பயன்படுத்துவது தவறாக இருக்கலாம். வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 4 மற்றும் 5-இல் உள்ள புரிதலின்படி, விசுவாசமுள்ள சேனையும் அந்த சபையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளனர். ஆகையால், விசுவாசமுள்ள சேனையும் தேவனுடைய எக்கிறேசியாவே ஆகும்.

இந்த நிலைப்பாடுகள், 'கடவுள் தன்மையின் ஆரம்பக் இறையியல்' (எண். 127) மற்றும் 'அமரத்துவம் பற்றி' (எண். 165) என்ற கட்டுரைகளில் ஆராயப்படுகின்றன. ஆत्मாவின் அழியாத தன்மை என்ற கோட்பாடு ஒரு கடவுளற்ற மற்றும் இறை நிந்தனையான கோட்பாடாகக் கருதப்பட்டது என்பதையும் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இந்தக் கண்ணோட்டம் எவ்வளவு தூரம் பின்பற்றப்பட்டது என்றால், கி.பி. 150-ஆம் ஆண்டளவில் ஜஸ்டின் மார்ட்டியரின் சான்றுகளின்படி ஞாயிறு வழிபாடு திருச்சபையில் ஊடுருவத் தொடங்கியபோதும் கூட, கடவுள் தன்மை மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடுகள் மையமாகவும் தொந்தரவில்லாமலும் இருந்ததை நம்மால் காண முடிகிறது. இவ்வாறு, ஆரம்பக் கட்டங்களில் சப்தமஹாயம், தெய்வத்தன்மையையும் உயிர்த்தெழுதலையும் விடக் கீழாகக் கருதப்பட்டது. இது பின்னர் மாறி, சப்தமஹாயம் மற்றும் ஆன்மா கோட்பாடுகளுக்கு முன்னதாக தெய்வத்தன்மை கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது.

அண்டர்ஸ் நைக்ரென் (அகபே அண்ட் ஈரோஸ், பிலிப் எஸ். வாட்சன் மொழிபெயர்த்தது, ஹார்ப்பர் டார்ச்புக்ஸ், நியூயார்க், 1969) திருச்சபையில் நித்திய ஜீவன் என்ற கருத்தை பின்வருமாறு கூறியபோது புரிந்துகொண்டார்:

பழங்கால திருச்சபை, உயிர்த்தெழுதலுக்கான அதன் நம்பிக்கையில் ஹெலனிசத்திலிருந்து எல்லாவற்றையும் விட வேறுபடுகிறது. கிறிஸ்தவ மரபு 'உடலின் உயிர்த்தெழுதலை' உறுதிப்படுத்தியது, இதை அப்போஸ்தலர்கள் 'ஆத்துமாவின் அழிவற்ற தன்மை' என்ற ஹெலனிஸ்டிக் கோட்பாட்டிற்கு எதிராக நிலைநாட்டினர். இந்த முரண்பாடு உணர்வுப்பூர்வமானதாகவும் நோக்கத்துடனும் இருந்தது, ஏனெனில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் ஹெலனிஸ்டிக் உணர்விற்கு எதிராக இவ்வளவு வலுவாக தங்கள் எதிர்ப்பை வேறு எந்த இடத்திலும் வெளிப்படுத்தவில்லை. ஆன்மாவின் அழிவற்ற தன்மை குறித்த பிளாட்டோனிக், ஹெலனಿಸ্টিக் கோட்பாடு, அப்போஸ்தலர்களுக்கு ஒரு கடவுளற்ற மற்றும் இறை நிந்தனையான கோட்பாடாகத் தோன்றியது, அதை அவர்கள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகத் தாக்கி அழிக்க வேண்டும் என்று கருதினர் (ஜஸ்டின் டயலாக்ஸ் lxxx. 3-4)

இது தொடர்பாக அவர்களின் குறிக்கோள் ததியானின் வார்த்தையாக இருக்கலாம்: 'கிரேக்கர்களே, ஆன்மா இயல்பாகவே அழியாதது அல்ல, ஆனால் அழியக்கூடியது. இருப்பினும் அது இறக்காமல் இருப்பது சாத்தியம்' (ததியான் ஓரேடியோ அட கிரேக்கோஸ், xiii. 1).

இந்த விஷயத்தில் கிறிஸ்தவர் மற்றும் கிறிஸ்தவர் அல்லாதவர் இடையிலான வேறுபாடு மிகவும் பெரியதாக இருந்தது, 'உடலின் உயிர்த்தெழுதல்' மீதான நம்பிக்கை ஒரு அடையாளக் கூச்சலாக மாறக்கூடும். 'ஆत्मாவின் அழிவற்ற தன்மை'யை நம்புபவர், அதன் மூலம் தான் ஒரு கிறிஸ்தவர் அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறார். ஜஸ்டின் கூறுவது போல: 'கிறிஸ்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் சிலரை நீங்கள் சந்தித்தால்... அவர்கள் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் இல்லை என்றும், அவர்கள் இறந்தபோது அவர்களின் ஆன்மாக்கள் சொர்க்கத்திற்கு எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன என்றும் கூறினால், அவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள் என்று கருத வேண்டாம்.' (டயால. lxxx. 4) (ibid., pp. 280-281)

இவ்வாறு திருச்சபை ஆன்மாவின் அழிவற்ற தன்மையை மறுத்தது – அவர்கள் முற்றிலும் ஏகதெய்வ கீழ்ப்படிதவாதிகளாக இருந்தனர். அப்பொழுது மூவொருமைக் கோட்பாடு முன்வைக்கப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் அதை நிராகரித்தது மட்டுமல்லாமல், அந்தக் கோட்பாட்டை ஆதரிப்பவரையும் அல்லது கானிசியஸ் வட்டாரங்களில் இருந்து வெளிப்படும் எந்தவொரு இருதெய்வவாதத்தையும் வெளியேற்றியிருப்பார்கள். இருப்பினும், திருச்சபை மிகவும் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தது, ஏனெனில் திருச்சபையில் யாருக்கு கடவுளின் அங்கீகாரம் உள்ளது என்பதைக் காட்டவே பிளவுகள் அனுமதிக்கப்பட்டன என்ற கருத்தில் இருந்தது (1 கொரி. 11:19). இதை அவர்கள் ஆராய்ச்சியின் மூலம் செய்தனர் (2 தீமோ. 2:15, KJV-ஐப் பார்க்கவும்; RSV உங்கள் சிறந்ததைச் செய்யுங்கள் என்று கூறுகிறது).

அவர்கள் பழைய ஏற்பாட்டை வேதமாகவும், புதிய ஏற்பாட்டை அந்த வேதத்திற்கு விளக்கமாகவும் கருதினர். அவர்கள் மாதப் பிறைகளையும் பண்டிகைகளையும் அனுசரித்தனர். இரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஈஸ்டர் முறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, பாஸ்கா பண்டிகை சர்ச்சைக்குள்ளானது என்பதையும், அது குவார்டோ-டெசிமன் சர்ச்சை என்று அழைக்கப்பட்டதில் பாஸ்காவை இடம்பெயரச் செய்யத் தொடங்கியது என்பதையும் நாம் காண்கிறோம் (பாஸ்கா (எண் 098) மற்றும் குவார்டோ-டெசிமன் சர்ச்சைகள் (எண் 277) என்ற கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும்).

திருச்சபை துன்புறுத்தப்படத் தொடங்கியது, அது பெரும்பாலும் ரோமானியப் பேரரசுக்கு வெளியே இருந்தது. எனவே, எட்டாம் நூற்றாண்டு வரை நீடித்த அரியர்களின் படிப்படியான மதமாற்றம் மற்றும் 590-ல் புனித ரோமானியப் பேரரசு நிறுவப்பட்டதிலிருந்து அது ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் எல்லைக்கு வெளியே இருந்தது. 590 முதல் 1850 வரையிலான புனித ரோமானியப் பேரரசின் அதிகாரம் மற்றும் ஆட்சியை உள்ளடக்கிய ஒரு காலப்பகுதியில் விசுவாசத்திற்கான துன்புறுத்தல்கள் நீடித்தன (சனிக்கிழமையைக் கடைப்பிடிக்கும் திருச்சபைகளின் பொதுவான விநியோகம் (எண் 122) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்).

கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக அமெரிக்க ஆராதனைவாதமும் அமெரிக்காவில் உள்ள தேவாலயங்களும் புனித ரோமானியப் பேரரசின் தேதிகளையும், 'ஒரு காலம், காலங்கள், அரைக்காலம்' அல்லது 1,260 நாட்கள் என்ற தீர்க்கதரிசனத்தையும் தவறாகப் பயன்படுத்தின. இந்தத் தவறான புரிதல் பெரும்பாலும் ஐரோப்பிய வரலாறு பற்றிய அறியாமையாலும், தானாகவே நிறைவேறும் பொய்த் தீர்க்கதரிசனத்தினாலும் ஏற்பட்டது. இந்தத் தீவிரமான தவறு, 1842-44 ஆம் ஆண்டு ஆராதனை இயக்கத்தின் பொய்த் தீர்க்கதரிசனத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இது பின்னர் முன்கால வருகை நியாயத்தீர்ப்பு எனப்படும் மற்றொரு தவறான போதனையை ஏற்படுத்தியது (முன்கால வருகை நியாயத்தீர்ப்பு (எண் 176) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்).

விசாரணைகள்

திருச்சபையின் பரவலின் பல்வேறு கட்டங்களில் அதன் போதனைகள் என்னவாக இருந்தன என்பதை இன்குவிசிஷன் விசாரணைகளின் சான்றுகளிலிருந்து நாம் அறிந்து கொள்ளலாம்.

கத்தோலிக்க அமைப்பால், அதன் கோட்பாடுகளின் பரவலான மற்றும் சீரான கட்டமைப்பை மறைப்பதற்காக, திருச்சபை அதன் வெவ்வேறு இடங்களில் பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டது என்பதை நம்மால் உறுதியாகக் கூற முடியும். இருப்பினும், தேவாலயத்தின் அமைப்புகள் அதன் நிர்வாகம் மற்றும் அதன் முக்கியத்துவம் குறித்து மாறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தன (எ.கா. மேற்கத்திய வால்டென்ஸியர்களில் பிரஸ்பைடிரியன் மற்றும் எபிட்ஸோபால்டியன்). அது ஆங்கிலத்தில் கத்தார் அல்லது கத்தார்கள் என்றும், அதனால் புரிட்டன் என்றும் அழைக்கப்பட்டது என்பது நமக்குத் தெரியும். அது புல்கார், கஸார், வல்லன்சியர்கள், அல்பிகென்சியன், வால்டென்சியன், சபாத்தரியர், சபாத்ததி, இன்சபாத்ததி, பாஸகினியன் போன்ற பல பெயர்களாலும் அழைக்கப்பட்டது. சபாத்தரியர் என்ற சொல், அரியன் சனிக்கிழமை அனுசரிப்பவர்கள் என்ற பொருள் கொண்ட ஒரு உருவாக்கமாகத் தெரிகிறது.

கருத்துகளின் பொதுவான தன்மை பொதுவாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, அது பிராந்திய மொழிகளில் பிரதிபலிக்கப்பட்டது என்பதை நாம் அறிவோம். உதாரணமாக, ஆங்கிலத்தில் 'poor bugger' என்ற சொல், ஏதேனும் சோதனை அல்லது சித்திரவதைக்கு உள்ளாகும் ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான நபருக்கான அனுதாபத்தை வெளிப்படுத்தப் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சொல்லாகும். இது நவீன அமெரிக்கர்களுக்கும், ஆஸ்திரேலியர்களுக்கும் கூட பெரும்பாலும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் 'bugger' மற்றும் 'buggery' ஆகியவற்றுக்கு சோடமியுடன் தொடர்புடைய குறிப்பிட்ட சட்ட அர்த்தங்கள் உள்ளன. இருப்பினும், இந்தச் சொல்லுக்கு மற்றொரு அர்த்தமும் உள்ளது, அது இன்க்விசிஷன் காலத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் மீதான பயன்பாட்டைக் காட்டுகிறது. ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சல் அகராதி, இந்தச் சொல் இடைக்கால ஆங்கிலத்தில் பிரெஞ்சு மொழியின் 'bougre' மற்றும் லத்தீன் மொழியின் 'Bulgarus' அல்லது 'Bulgarian' என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது என்றும், இதன் பொருள் ஒரு மதவெறியன் (அல்லது வட்டிக்குக் கொடுப்பவன்) என்றும் குறிப்பிடுகிறது. இது குறிப்பாக அல்பிகென்சிஸ் மதவெறியர்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இதுவே இதன் முதல் பொருளாகும். சொடோமி தொடர்பான இரண்டாவது மற்றும் இழிவான அர்த்தம் 1555-ஆம் ஆண்டில் இருந்து ஒரு பிற்காலச் சொல்லாகும், மேலும் இது சுமார் மூன்று நூற்றாண்டுகளாகப் பழிவாங்கப்பட்ட ஒரு பிரிவை இழிவுபடுத்துவதற்காகத் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது. அல்பிகென்சியன்களுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட 'pauvre bougre' அல்லது 'poor bulgar' என்ற சொல், ஆங்கிலத்தில் 'poor booger' என்று ஆனது. சுமார் 1505-ல் வடக்கு ஆங்கிலத்தில் bogle அல்லது boggle என்ற பயன்பாடு உறுதியற்ற தோற்றத்தைக் கொண்டது, ஆனால் அது பேய்களுடன் தொடர்புடையதாக மாறியது, அதிலிருந்து அது சாத்தானுக்கு ஒருவித முறையான பெயராக (அதனால் bogieman போன்றவை) ஆனது. நிச்சயமாக, poor bugger என்ற சொல் அல்பிகென்சியன் சிலுவைப் போர்களில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டது. இருப்பினும், புல்காரியர்களுக்கு அல்பிகென்சியன்களுடன் என்ன தொடர்பு? என்று ஒருவர் கேட்பது மன்னிக்கப்படலாம். பதில் எளிமையானது. பெர்கமோம் காலம் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:12 மற்றும் அதற்குப் பின்னரானவை) என்று அழைக்கப்படும் அதன் கிளைகளான பவுலிசியன்கள், கான்ஸ்டான்டின் கேப்ரொனைமஸ் மற்றும் ஜான் சிமிஸ்கஸ் ஆகியோரின் கீழ் நடந்த இடமாற்றங்கள் மூலம் ஐரோப்பாவிற்கு வந்தன (பொது சனிக்கிழமை அனுசரிக்கும் திருச்சபைகள் (எண் 122) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). த்ரேஸில் ஏற்பட்ட இந்த இடமாற்றங்கள், புல்காரியர்களிடையே, குறிப்பாக போஸ்னியாவில் உள்ள தெற்கு ஸ்லாவ் இனத்தவரிடமும், ஹங்கேரி மற்றும் ருமேனியாவிலும் பரவின. அவை மேற்காகப் பரவி, பதினைந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, மேற்கில் வல்லென்ஸ் அல்லது வால்டென்சியன்கள் என்று அழைக்கப்பட்ட சப்பாத்தாட்டியின் எச்சங்களுடன் இணைந்தன. பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டிலிருந்து அவர்களின் போதனைகளின் அளவை ஒப்பீட்டளவிலான உறுதியுடனும், பதினைந்தாம் முதல் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகள் வரை கிழக்கத்திய கிளைகள், குறிப்பாக ஹங்கேரி மற்றும் ருமேனியாவில் இருந்தவை என்ன என்பதை முழுமையான உறுதியுடனும் நம்மால் கூற முடியும்.

ஆல்பிகென்சியன் சிலுவைப் போர்கள்

பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டின் அல்பிகென்சியன் சிலுவைப் பயணங்களின் நடத்தை, 'சனிக்கிழமை அனுசரிக்கும் திருச்சபிகளின் பொதுவான விநியோகம்' (எண் 122) என்ற கட்டுரையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தக் குழுக்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சப்தாதி அனுசரிப்பவர்கள். இந்த உண்மையை மறைக்கும் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் விருப்பம், சப்தாதி என்ற பெயரின் மொழிவியல் தோற்றம் குறித்த சில அசாதாரணமான கூற்றுகளுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. இருப்பினும், அவர்கள் ஒன்றிணைப்பாளர்கள் (Unitarions) என்பதையும் நாம் அறிவோம். 934 ஆம் ஆண்டிற்கு முன்பே அவர்கள் இருந்ததாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, அப்போது விருல்லியின் ஆயர் அட்டோ, அவருக்கு முந்தையவர்கள் போலவே அவர்களையும் பற்றிப் புகார் செய்தார்.

1179-ல் டேவென்ட்ரியின் ரேமண்டால் அவர்கள் கண்டிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் முதன்முதலில் வல்லென்செஸ் என்று அழைக்கப்பட்டனர். 1179-ல் லேட்டரன் மன்றத்திற்கு முன்பு, டேவென்ட்ரியின் ரேமண்டால், ரேமண்டின் பியர்னார்ட் மற்றும் பெயிமியக்கின் ரேமண்ட் ஆகிய மூத்தவர்கள் அல்லது பார்ப்கள் (மாமாக்கள்) ஆகியோர், அவர்கள் சப்தாதி அனுசரித்ததற்காக அல்ல, மாறாக அவர்களின் ஏகத்துவவாதத்திற்காக மதவெறியர்களாகக் கண்டிக்கப்பட்டனர். பின்னர், 1180-ல் ஃபோன்ட்காட் பெர்னார்ட் அவர்களால் அவர்களுக்கு எதிராக எழுதப்பட்ட நூல், அதன் தலைப்பான 'அட்வெர்சஸ் வல்லென்செஸ் எட் அரியானோஸ்' (Adversus Vallenses et Arianos) என்பதில் வல்லென்செஸ் என்ற பெயரைப் பயன்படுத்தியது. ஆகவே, அவர்கள் கீழ்மைவாதத் திருத்துவாதர்கள் அல்லாதவர்கள் (subordinationist non-Trinitarians) ஆவர். இந்த 1180-ஆம் ஆண்டின் படைப்பு இந்த நூற்றாண்டில் மறைந்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் 1190-ல் ஃபோன்ட்காட் பெர்னார்ட் எழுதிய 'லிபர் கான்ட்ரா வல்லென்செஸ்' (Liber Contra Vallenses) என்ற படைப்பு இன்னும் உள்ளது. அந்தக் காலத்திய வல்லன்ஸியர்கள் யூனிடேரியர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள் மற்றும் அரியன்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்களாகக் காணப்படுகிறார்கள். இது ஒரு சரியான பார்வை மற்றும் தேவாலயம் வலியுறுத்தும் ஒன்றாகும். கத்தோலிக்கர்களின் கூற்றுப்படி, பரிசுத்த ஆவியானவரை மகனின் படைப்பாகக் காணும் அரியனிசம், வேதாகம யூனிடேரியனிசத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இரண்டும் ஒரே அல்லது ஒத்த மதபோதமாக கத்தோலிக்கர்களால் பார்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர்கள் ஆவியின் படைப்புப் போதனையை மகனால் உருவாக்கப்பட்டது என்று உருவாக்கியிருக்கலாம், ஏனெனில் அரியுஸுக்குச் சொந்தமான நூல்களில் இந்தக் கருத்துக்கு எந்த உண்மையான பதிவும் இல்லை (மேலும் அரியனிசம் மற்றும் செமி-அரியனிசம் (எண். 167) மற்றும் சோசினைனிசம், அரியனிசம் மற்றும் யூனிட்டேரியனிசம் (எண். 185) என்ற கட்டுரைகளையும் காண்க).

அல்பிகென்சியர்கள் வெறுமனே வல்லன்சியர்களின் ஒரு கிளை அல்ல. அல்பிகென்சியர்கள் வல்லன்சியர்கள் அல்லது வால்டென்சியர்கள் மற்றும் உள்ளூர் கத்தாரிகள் அல்லது புரிட்டானியர்கள் என இரண்டு பிரிவுகளாக இருந்தனர். கத்தாரிகள், ஒரு வகையான ஞானவாதம் மற்றும் மானிகியன் இருமைவாதத்தின் அடிப்படையில், நன்மை மற்றும் தீமை குறித்து மிகவும் தனித்துவமான மற்றும் மதவிரோதக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த வேறுபாடு, மற்றவற்றுடன், ரே ரோன்ஃபெல்ட் தனது ஆய்வறிக்கையில் (ஆன் ஹிஸ்டாரிக்கல் ஸ்டடி ஆஃப் கிறிஸ்டியன் காஸ்மிக் டூயலிசம், ஆண்ட்ரூஸ் பல்கலைக்கழகம்) குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (ஒப்பிடுக: தாவர உணவுவாதமும் பைபிளும் (எண் 183)). இந்த இருமைவாதப் போக்கால் இந்த விசுவாசம் அடிக்கடி தாக்கப்பட்டது. திருச்சபை நிறுவப்பட்ட இடங்களில், துறவற அமைப்புகளில் இருந்த பல 'மதமாறியவர்கள்' எனப்படும் நபர்கள் விசித்திரமான கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்டனர். போகோமில்கள் ஒரு உதாரணமாகும். போகோமில்கள் மற்றும் போஸ்னியர்களிடையே, துறவற விரதம் ஒரு மதபோத இருமைவாதத்துடன் இணைந்து, விசுவாசத்தின் பொதுவான உடலைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்த முயன்றது. பவுலிசியர்களின் முந்தைய கிளைகளிலும் தவறுகள் தோன்றுகின்றன. மற்றொரு கட்டமைக்கப்பட்ட ஒழுங்கை உருவாக்கிய மெல்கிசெடெக்கியர்களின் தவறே ஒரு பிழையாகும், இது ஒன்றியவாதக் கருத்தில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டது. மெல்கிசெடெக் ஒரு தேவதூத மத்தியஸ்தராகவும், கிறிஸ்து அவருக்குக் கீழே ஒரு மனித மத்தியஸ்தராகவும் கருதப்பட்டார். கத்தோலிக்க எழுத்துக்கள் இந்த சமகாலப் பிதற்றல் குழுக்களைப் பற்றிப் பிடித்து, அவற்றை அக்காலத்திய திருச்சபையுடன் இணைக்கின்றன. இந்தத் தவறான கருத்துக்களை அவை திருச்சபைக்குச் சொந்தமானதாகக் கூறி, உண்மையான போதனைகளை மறைக்கின்றன.

பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் உரோயத்தால், இந்த இரண்டு கூறுகளுக்கு எதிராகவும் முழு அல்பிகென்சியன் சிலுவைப் போர் தொடுக்கப்பட்டது. அல்பிகென்சியன்கள் தெற்கு பிரான்சில், துலூஸின் கவுண்ட் ரேமண்டின் கீழ் பாதுகாப்பைப் பெற்றிருந்தனர். வாலென்ஸிகள் அல்லது சபட்டாட்டி, இவர்களை விடப் பெரியதாகவும் பரவலாகவும் இருந்தனர், மேலும் ஸ்பெயினிலும் பரவியிருந்தனர். சபட்டாட்டியினரின் ஸ்பானியக் கிளையிலிருந்து வாலென்ஸிகளின் கோட்பாடுகளை நாம் புனரமைக்க முடியும், ஏனெனில் அவர்கள் கடுமையான துன்புறுத்தல்களைச் சந்தித்தனர்.

ஸ்பானிய இன்க்விசிஷன்

ஸ்பானிய இன்குவிசிஷன், 'யூதமயமாக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டவர்களை நாட்டிலிருந்து அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. இவர்கள் மரானோஸ் (அல்லது பன்றிகள்) என்று அழைக்கப்பட்டனர். இன்குவிசிஷனின் விதிமுறைகள் மற்றும் கருத்துக்களிலிருந்து, அவர்கள் சபத்தை அனுசரித்தது மட்டுமல்லாமல், தரிசனத்தையும் மறுத்தது, பாவநிவாரண நாள் உட்பட புனித நாட்களைக் கடைப்பிடித்தது, மற்றும் உணவுச் சட்டங்களையும் கடைப்பிடித்தது என்பது தெரிகிறது. 'நம்பிக்கையின் ஆணை' மூலம், மதத்திலிருந்து விலகியவர்கள் எவ்வாறு அடையாளம் காணப்பட்டார்கள் என்பதை அறியலாம். யூதர்களும் முஸ்லிம்களும் இந்தத் துன்புறுத்தலில் சிக்கிக்கொண்டனர், ஆனால் இந்தத் துன்புறுத்தல் அவர்கள் மீது அல்ல, மாறாக அவர்கள் சபத்ததி, இன்சபத்ததி அல்லது இன்சபாத்தி என்றும் அழைத்த தேவாலயத்தின் மீது நடத்தப்பட்டது. அராгон மன்னர் அல்போன்ஸ் மற்றும் பிறரின், வால்டென்சியர்கள் அல்லது இன்சபத்ததிகளை ஸ்பெயினிலிருந்து வெளியேற்றும் ஆணை, 'சனிக்கிழமை அனுசரிக்கும் திருச்சபைகள்' (எண் 122) என்ற பொது விநியோகக் கட்டுரையின் 20-வது பக்கத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

செசில் ரோத் தனது 'தி ஸ்பானிஷ் இன்க்விசிஷன்' (The Spanish Inquisition) என்ற படைப்பில், ராபர்ட் ஹேல் லிமிடெட், லண்டன், 1937 பதிப்பில், முன்னுரையில், வரலாறு தன்னைத் தானே மீண்டும் நிகழ்த்துகிறது என்றும், இந்தப் புத்தகம் அப்போது ஐரோப்பாவில் நடப்பவற்றிற்கு ஒரு கேலியாக எழுதப்படவில்லை என்றும் ஒரு எச்சரிக்கையை விடுத்தார். யூத அறிஞர்கள் ஸ்பானிய மதவிசாரணையை ஒரு யூதத் துன்புறுத்தலின் வடிவமாக உருவாக்க முயன்றனர். அதன் முழுமையான முழுமைத்துவம் இருந்தபோதிலும், இந்தத் திரிபுகளில் மிக மோசமானது பி. நெதன்யாகுவின் சமீபத்திய படைப்பாகும் (பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு ஸ்பெயினில் ஸ்பானிய மதவிசாரணையின் தோற்றம், ராண்டம் ஹவுஸ், நியூயார்க், 1995). விசாரணைகளின் நோக்கம் யூத சமூகம் தான் என்று வாசகரை நம்ப வைக்க நெதன்யாகு முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அது வெளிப்படையாக உண்மையற்றது மற்றும் அறிஞர்கள் அவரது நிலைப்பாட்டை பகிரங்கமாகத் தாக்கியுள்ளனர். அக்காலத்து ரபிகள், தாங்கள் யூதர்கள் அல்ல, கிறிஸ்தவர்கள் என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கூறினர். அவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள் போல் வேடமிட்ட யூதர்கள் அல்ல. அவர்கள் உண்மையில் தேவாலயத்தின் சபை (Church of God) ஆவர்.

ஸ்பெயினில் புனித அலுவலகத்தின் தீர்ப்பாயங்களின் எண்ணிக்கை இறுதியில் பதினைந்தாக இருந்தது. அவை பார்சிலோனா, கார்டோவா, குயன்கா, கிரனாடா, லெரானா, லோகிரோனோ, மாட்ரிட், முர்சியா, சான்டியாகோ, செவிಲ್ಲே, டோலிடோ, வலென்சியா, வல்லாடோலிட் மற்றும் சர்கோசா ஆகிய இடங்களில் அதிகாரிகள் மற்றும் உபகரணங்கள் முழுமையாகப் பணியாற்றின. பாலேரிக் தீவுகளுக்காக மற்றொரு தீர்ப்பாயம் மஜோர்காவின் பால்மாவில் அமைந்திருந்தது.

ரோத் குறிப்பிடுவது போல, அதிக எண்ணிக்கையிலான புதிய கிறிஸ்தவர்கள் இருந்ததால், மாட்ரிட், செவியா மற்றும் டோலிடோ ஆகியவை மிகவும் கொடூரமான மற்றும் தீவிரமான பகுதிகளாக இருந்தன. பழைய காஸ்டில் மற்றும் ஆண்டலூசியாவில் செயல்பாடுகள் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தன, மேலும் முதல் வெறித்தனமான வெடிப்பிற்குப் பிறகு, கட்டலோனியாவில் இது மிகக் குறைவாகக் குறைந்தது (ரோத், மேற்கூறியது, அத்தியாயம். தீய அலுவலகம், ப. 73). இறுதியாக பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், 'லா சுப்ரிமா' என்று அழைக்கப்பட்ட 'எல் கன்செஜோ டி லா சுப்ரிமா யி ஜெனரல் இன்க்விசிசியோன்' என்ற மத்திய சபையின் அதிகாரத்தின் கீழ் இது ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, இது ஆரம்பத்தில் காஸ்டைலுக்கு மட்டுமேயானதாக இருந்தது. பெர்டினாண்ட் மற்றும் இசபெல்லாவின் கீழ் இருந்த நான்கு பெரிய அரச மன்றங்களான, அதாவது அரச மன்றம், நிதி மன்றம், காஸ்டில் மன்றம் மற்றும் அராгон மன்றம் ஆகியவற்றுடன், இன்குவிசிஷனின் மன்றமும் அரச அதிகாரத்தின் மிக முக்கியமான ஒரு செயல்பாடாகத் தனது இடத்தைப் பிடித்தது (ராத், மேற்கூறியது, ப. 74). 1647-இல், அனைத்துத் தீர்ப்பாயங்களின் தீர்ப்புகளும் அதன் கட்டுப்பாட்டிற்காகச் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிடப்பட்டது. இது, உள்ளூர் பழிவாங்கல்களின் விவரிக்க முடியாத கடுமையைக் கட்டுப்படுத்துவதற்காகவே இறுதியில் செய்யப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. இந்தக் கடுமை ஒரு அடிப்படைப் புரிதலில் ஏற்பட்ட பிழையிலிருந்து உருவானது. நெதன்யாகு அந்தப் பிழையைக் குறிப்பிடுகிறார் (பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு ஸ்பெயினில் ஸ்பானிய இன்குவிசிஷனின் தோற்றம், பக்கங்கள் 440-459), அதில் அகஸ்டினின் "நான் தவறு செய்யலாம், ஆனால் நான் ஒரு மதவிரோதி அல்ல" (De Trinitate, c, 3, n. 5-6) என்ற கூற்றுக்கு மாறாக, மனதின் அனைத்துப் பிழைகளும் மதவிரோதமாகத் தீர்ப்பளிக்கப்பட்டன. விசாரணை அதிகாரியான ஜுவான் டி டோர்குவெமடா, டோலிடோ விசாரணைகளை அவற்றின் வெளிப்படையான ஒழுங்கின்மை மற்றும் வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட வேதாகமத்திற்கு முரணான யூத எதிர்ப்பு மனப்பான்மை ஆகியவற்றின் காரணமாகத் தாக்கினார். மோர்கைக்கும் யூதர்களுக்கும் எதிராக ஹாமான் செயல்பட்டதைப் போன்றே இந்த விஷயத்தையும் அவர் கருதினார் (அதே, ப. 449). பின்னர் அவர், வல்லென்ஸியர்களின் பார்வையில் கடவுளின் இயல்பு குறித்த சிக்கலை எதிர்கொண்டார். டோலிடோவைச் சேர்ந்தவர்கள், மற்ற இடங்களில் தெளிவாகத் தெரிந்ததைப் போலவே, பொது அறிவு (publica fama) விஷயமாக (மேலும் நாம் காணவிருக்கும் வாலென்சியாவிலும்) கூறியிருந்தனர், அதாவது அந்தப் பிளவுவாதிகள் சுன்னித்தை அனுசரிக்கிறார்கள், கிறிஸ்துவின் உண்மையான தெய்வீகத்தை மறுக்கிறார்கள், மேலும், திருவருட்சாதனத்தில் அவருடைய உடலின் இருப்பையும் மறுக்கிறார்கள், போன்றவை (அதே நூல், ப. 444). டோர்கெமடாவின் கூற்றுப்படி, மதமாறியவர்கள் திருமுழுக்கு பெற்ற பிறகு, தாய் திருச்சபையே நம்புவதைத் தவிர வேறு எதிலும் நம்பிக்கை கொண்டதாக, தங்கள் சொந்த விருப்பப்பூர்வமான வாக்குமூலத்தாலோ அல்லது அப்பாவி சாட்சிகளின் கூற்றுகளாலோ ஒருபோதும் கூறியதாக நிரூபிக்கப்படவில்லை என்பதை டோலிட் நகரத்தினர் காட்டவில்லை (ஒப்பிடுக: நெதன்யாகு, ப. 444). இந்தக் குற்றச்சாட்டைத் டோர்குவெமாடா பொய்யானது, புனைவு நிறைந்தது மற்றும் தீய நோக்கம் கொண்டது என்று முத்திரை குத்தி, இந்த விசாரணை முழுவதன் செல்லாத தன்மையையும் அதுவே நிரூபிப்பதாகக் காட்டினார் (அதே, ப. 445). இது ஏன் அவ்வாறு இருக்க வேண்டும்? வல்லenses பல நூற்றாண்டுகளாக ஏகத்துவவாதத்தை (Unitarianism) பின்பற்றியதை நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அறிவோம். வேறுபாடு கிறிஸ்துவின் கீழ்நிலை தெய்வீகத்தில் இருந்தது. இதனால் கிறிஸ்துவின் தெய்வீகம் மறுக்கப்படவில்லை. ஆனால் இங்கு இன்னும் ஒரு பெரிய விஷயம் பந்தயத்தில் இருந்தது. டோலிடன் விசாரணைகள் வெறுமனே யூத எதிர்ப்பு மனப்பான்மையைக் கொண்டவை என்றும், இந்த இனவெறிக்கு வேதாகமத்தில் எந்த அடிப்படையும் இல்லை என்பதையும் டோர்குவெமாடா கண்டார். எனவே, அவர் இந்தத் தவறை மிகக் கடுமையான வார்த்தைகளில் கண்டிக்க வேண்டியிருந்தது. பிரச்சனை என்னவென்றால், சந்தேகமும் விசாரணையும் மதமாற்றங்களின் நான்காம் தலைமுறை வரை நீடித்தது. பாஸ்னோனியர்களிடையே மானிக்கேயன் தவறுகள் என்று அவர் விவரித்தவற்றிலிருந்து, எதிர்-மூவொருவர்வாதிகளின் மற்ற பிரிவினரின் மதமாற்றங்களின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து அவர் இந்த அடிப்படைக் கருத்தைத் தாக்கினார். புனித ரோமானியப் பேரரசுக்குள் அரச குடும்பத்தினரின் மதமாற்றம் என்ற பிரச்சனையை அவர் எதிர்கொண்டார். டோர்கெமடா கூறுகிறார்:

நமது காலத்தில், போலந்தின் புகழ்பெற்ற மன்னரும், தற்போதைய மன்னரின் தந்தையும், ஏராளமான பிரபுக்களும், எண்ணற்ற மக்களும் பேகன் மதத்திலிருந்து கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாறினர் [முன்னர் யாகியெல்லோ எனப்பட்ட லிதுவேனியாவின் கிராண்ட் டூக், வ்லாடிஸ்லா II, 1386-ல் மன்னரானபோது மதம் மாறினார். இவர் 1447-ல் அரியணை ஏறிய காசிமிரின் IV-ஆம் தந்தை ஆவார்]. பின்னர், போப் யூஜின் நான்காம் அவர்களின் காலத்தில், போஸ்னியாவின் மன்னர், அவரது ராணி மற்றும் பல பிரபுக்கள் மானிகேயன் தவறுகளிலிருந்து கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மதம் மாறினர் [மன்னர் ஸ்டீபன் தாமஸ் 1445 இல் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மதம் மாறினார்]. கூடுதலாக, கிட்டத்தட்ட தினமும் பல முஸ்லிம்கள் [கிறிஸ்தவ உண்மையை] ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இந்த மக்கள் அனைவரையும், குறைந்தபட்சம் நான்காம் தலைமுறை வரை, அவர்கள் மற்றும் அவர்களது முன்னோர்கள் எப்போதோ ஆதரித்த விக்கிரமாலய வழிபாடு மற்றும் தவறுகள் குறித்து சந்தேகிக்கப்பட வேண்டும் என்று சொல்வது ஒரு பெரிய அவதூறாகவும், பொறுத்துக்கொள்ள முடியாத புனிதவிரோதமாகவும் இருக்கும் (Tractatus, பக். 54-55; ஒப்பிடுக: நெதன்யாகு, ப. 452).

டோர்கெமாடா போஸ்னியன் போகோமிலிசத்திற்கு எதிராக ஒரு பிரசுரத்தை எழுதியிருந்தார் (சிம்போலம் ப்ரோ இன்பார்மேஷனோ மானிகேஓரோம், பதிப்பாசிரியர்கள் என். லோபஸ் மார்டினெஸ் மற்றும் வி. ப்ரோனோ கில், 1958, ப. 23, குறிப்பு 68 மற்றும் நெதன்யாகு, குறிப்பு 119). பாலிகியன்கள் ஏகத்துவ விசுவாசத்தை நிலைநாட்டிய இடத்தில், மானிக்கேயன் இருமைவாதத்தின் கலப்பின் விளைவுகளை நாம் இங்கு காண்கிறோம். இந்த நேரத்தில் திருச்சபை ஹெர்சகோவினாவுக்கும் வடதிசைக்கும் தள்ளப்பட்டது (மேலும் சப்தாம் நாள் அனுசரிக்கும் திருச்சபைகள் பொதுவான பரவல் (எண். 122) என்ற கட்டுரையையும் காண்க). சிக்கல் வெளிப்படையானது, ஆனால் நெதன்யாகுவுக்கு அல்ல. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டளவில் வல்லensesகள் பின்தள்ளப்பட்டு, துன்புறுத்தலால் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக அழிக்கப்பட்டனர். டோலிடன்ஸ் உள்ளிட்ட மற்றவர்கள் மிகவும் அதீதமாகவும் கொடுங்கோன்மையாகவும் மாறியிருந்தனர், அவர்கள் சிமிட்டிக் இனப்படுகொலையை முறையாகச் செய்ய இன்குவிசிஷனைப் பயன்படுத்தினர். இது பேரரசை ஒருங்கிணைப்பதில் திருச்சபையின் நடவடிக்கைகளின் நிலையைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும். பேரரசுக்குள் ஒரு நிலையான தொடர்பு ஏற்படுவதற்கும், மதமாற்றத்திற்காக இலக்கு வைக்கப்பட்டவர்களுக்கு மதமாற்றம் ஒரு நன்மையாகக் காணப்படுவதற்கும், அந்த அதிரடங்களைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயம் டோர்கெமடாவிற்கு ஏற்பட்டது. விசாரணையின் இனவாதமும் பேராசையும் இந்த ஊக்கத்தொகையையும், அதன் மூலம் விரிவாக்கத்தையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்தின. வரலாற்றின் தீர்ப்பு என்னவாக இருக்கும் என்பதை அறிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு டோர்குமேடா தந்திரசாலியாக இருந்தார். எனவே, அவர் இன்குவிசிஷனைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. இறுதியில், அதன் இருப்பு மறுக்கப்பட்ட அதே செயல்முறைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளுக்கு எதிராக, திருச்சபை அதை மேலும் மூன்று நூற்றாண்டுகளுக்குத் தொடர அனுமதித்தது, இதன் மூலம் தனது சொந்த அதிகாரத்தையே அழித்துக்கொண்டது (மலாக்கி மார்ட்டின், ரோமானிய திருச்சபையின் வீழ்ச்சி மற்றும் வீரம், செக்கர் மற்றும் வார்பர்க், லண்டன், பக். 254 மற்றும் அதற்குப் பின்னான பக்கங்களைப் பார்க்கவும்).

ஆணைகளிலிருந்து கிடைக்கும் சான்றுகள்

ஒரு பிராந்திய விசாரணை அமைப்பை நிறுவுவதில், ஆணைகளின் ஒரு நடைமுறை பின்பற்றப்பட்டது. மதத்தவறாளர்களை முன்வந்து தங்கள் குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ள ஊக்குவிக்கும் ஒரு கிருபை ஆணை, பொதுவாக முப்பது அல்லது நாற்பது நாட்கள் வரை வெளியிடப்பட்ட பிறகு (ரோத், ப. 75), விசாரணை அந்தப் பகுதியைத் தூய்மைப்படுத்தும். இது குற்றஞ்சாட்டும் ஒரு தொடர் செயல்முறையைத் தூண்டியது. அடுத்த கட்டமாக, காலமுறைப்படி ஒரு 'நம்பிக்கை ஆணை' வெளியிடப்பட்டது. இது கண்டிக்கப்பட வேண்டிய மதச்சார்பின்மைகளின் வகைகள் அல்லது அறிகுறிகளை அடையாளம் காண உதவியது. பின்னர், பாவ அறிக்கை முறை இந்தத் தீமையை அமல்படுத்தியது.

நம்பிக்கையின் ஆணை 1519-ல் வலென்சியாவில் அதன் விசாரணையாளரான ஆண்ட்ரஸ் டி பலாசியோவால் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் இது ரோத்தால் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. அந்த ஆணையிலிருந்து, மூன்று மக்கள் குழுக்களை அடையாளம் காட்டும் பொதுவான உண்மைகள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளின் பட்டியல் பட்டியலிடப்பட்டிருந்ததைக் காணலாம். முதலாவது, யூதமயமாக்கல் போக்குகள் எனப்படும் கொள்கைகளைப் பின்பற்றிய கிறிஸ்தவர்கள். இரண்டாவது குழு யூதர்களாகவே இருந்தனர், மூன்றாவது குழு முஸ்லிம்களாக இருந்தனர். திருவருட்சாதனத்தின் போது கூறப்பட்ட வார்த்தைகள் அந்தப் பிழையான போதனைக்கு ஒரு குறிப்பானதாக அந்த ஆணையில் குறிப்பாக அடையாளம் காணப்பட்டதிலிருந்து, அந்தப் பிழையான போதனை திருச்சபையிலேயே ஊடுருவியிருந்தது என்பது ஆணையிலிருந்து தெளிவாகிறது. மேலும், சிலுவை அல்லது சிலுவையின் அடையாளம் சபத்தாட்டிகளால் பயன்படுத்தப்படவில்லை. அந்த ஆணைப்பிரதியை ஆராய்ந்ததில், அந்தக் குழு ஆன்மா, சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் ஆகிய கோட்பாடுகளை மறுத்ததாகத் தெரிகிறது. அவர்கள் வெள்ளிக்கிழமை சூரிய அஸ்தமனத்திலிருந்து சனிக்கிழமை சூரிய அஸ்தமனம் வரை சபத்தைக் கடைப்பிடித்தனர், சபத்தின்போது எந்த வேலைയും செய்யவில்லை. அவர்கள் புளிப்பற்ற அப்பப் பண்டிகையையும், பாஸ்கா பண்டிகையையும் கசப்பான மூலிகைகளுடன் கொண்டாடினர். அவர்கள் பாவநிவாரண நாளில் நோன்பிருந்தனர் (ராத், பக். 77 மற்றும் அதற்குப் பின்).

யூதர்களின் பொதுவான கருத்துக்களும் அனுசரிப்புகளும் ஆணைக்குறிப்பில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டன, இதனால் அமைப்புகள் ஒன்றாக நடத்தப்பட்டன, இது அவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாடுகளைத் துல்லியமாகக் கண்டறிவதை கடினமாக்கியது. அவர்கள் உணவுச் சட்டங்களைக் கடைப்பிடித்தனர், மேலும் தங்கள் இறந்தவர்களையும் யூத வழக்கத்தின்படி அடக்கம் செய்தனர். ஆணைக்குறிப்பின் பெரும்பகுதி, பிரிவுகளுடன் தொடர்புடைய மூடநம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியுள்ளது (எ.கா. ப. 78). அவர்கள் மரியாலட்ரியை மறுத்தனர், இது மெசியாவை மறுத்த யூத மத நம்பிக்கையுடன் இணைக்கப்பட்டது.

மாபெரும் உருமாற்றம் என்ற கோட்பாடும், எங்கும் நிறைந்திருப்போர் கோட்பாட்டின் கத்தோலிக்க வடிவமும் மறுக்கப்பட்டன, இது பிளாட்டோனிக் ஆன்மவாதமாக இருந்தது (ப. 78). பூசாரிகள் இதில் ஈடுபட்டிருந்தனர் என்று தோன்றியது, மேலும் அவர்கள் அர்ப்பணிப்பிலிருந்து அடையாளம் காணப்பட்டனர். கிறிஸ்தவர்கள் துணிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் சட்டங்களைப் பின்பற்றி யூதர்களைப் போல உடையணிந்தனர் என்று தோன்றியது (ப. 79). அவர்கள் வீட்டுச் சபைகளில் கூடி, தாய்மொழியில் உள்ள பைபிள்களைப் படித்தனர். பிதாவாதிகளின் சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி விசாரணை அதிகாரிகளின் வெறியைத் தூண்டியது.

லிஸ்பனில் உள்ள அலுவலகம் ஓபரா ஹவுஸாக மாற்றப்படுவதற்கு முன்பு திறக்கப்பட்டதை ரோத் பதிவு செய்கிறார். 1821 ஆம் ஆண்டின் வருடாந்திர பதிவேட்டில் அச்சிடப்பட்ட நேரடி சாட்சிகளின் அறிக்கைகள், 1809 ஆம் ஆண்டு வரை பயன்பாட்டில் இருந்த (ஒரு பாதாளச் சிறைச் சுவரில் உள்ள கல்வெட்டின்படி) பாதாளச் சிறைகளில் மனித எச்சங்கள் கண்டெடுக்கப்பட்டன என்பதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காட்டுகின்றன. இவர்களில், பாதாளச் சிறைகளின் அடுக்குகளில் கிடந்த மனித மற்றும் பிற எச்சங்களுக்கு மத்தியிலும், அங்கு செய்யப்பட்ட பழைய மற்றும் சமீபத்திய கொலைகளின் சான்றுகளுக்கு மத்தியிலும், துறவிகளின் ஆடைகள் காணப்பட்டன (ராத், பக்கங்கள் 84-85).

கைதுக்கும் தண்டனைக்கும் இடையில் மூன்று முதல் நான்கு வருட இடைவெளிகள் பொதுவானவை, பதிவுசெய்யப்பட்ட ஒரு வழக்கில் பதினான்கு ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. கர்ப்பிணிப் பெண்கள் தூணுக்கு இழுத்துச் செல்லப்பட்டனர், மேலும் கைதிகளைத் துன்புறுத்தியது, அல்லது ஒருவேளை அவர்களுடன் பழகியது, 1512-ல் கர்தினாலு சிமென்ஸை, தங்கள் கைதிகளுடன் சதி செய்வதாகக் காணப்படும் எந்தவொரு அதிகாரியையும் மரணத்தால் அச்சுறுத்தத் தூண்டியது. எவ்வளவு காலம் ஆனாலும், சிறைவாசத்திற்கான செலவைக் குற்றம் சாட்டப்பட்டவரே ஏற்க வேண்டியிருந்தது. 1703-ல் விடுவிக்கப்பட்ட, சிசிலியில் நான்கு ஆண்டுகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருந்த ஒரு கன்னியாஸ்திரியார் வழக்குச் செலவுகளில் ஒன்று, 1872 வரை அவரது வாரிசுகளால் செலுத்தப்பட்டு வந்தது (ராத், ப. 87). வழக்கமாக, கைது செய்யப்படும்போதே சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டுவிடும்.

மரானோக்கள் அல்லது புதிய கிறிஸ்தவர்கள் எந்தவொரு விசாரணையிலும் சாட்சிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. சாட்சிகளின் பெயர்களை மறைப்பது, பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் சக்திவாய்ந்த குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களிடமிருந்து பலவீனர்களைப் பாதுகாக்கும் நோக்கில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இது ஒரு வழக்கமாக மாறியது, மேலும் யாராலும் தங்கள் குற்றம் சாட்டுபவர்களின் பெயர்களைக் கண்டறிய முடியவில்லை. (இங்கிலாந்தில் 1836 ஆம் ஆண்டு வரை, குற்றம் சாட்டப்பட்ட குற்றவாளிகளுக்கு வழக்கறிஞர் நியமிக்கப்படவோ அல்லது தங்களுக்கு எதிராக எடுக்கப்பட்ட சாட்சியங்களின் பிரதிகளைப் பார்க்கவோ அனுமதி இல்லை என்பதை ரோத் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.) அந்தக் காலமே ஒரு காட்டுமிராண்டித்தனமான காலம், விசாரணையே அந்தக் காட்டுமிராண்டித்தனத்தில் மிக மோசமானது.

ஐரோப்பிய மதவிசாரணைகள் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் பிரான்சின் தெற்கில் தொடங்கி, 1846-இல் போப்பாண்டவர் நாடுகளில் முடிவடைந்தது. 1823 மற்றும் 1846-க்கு இடையில், போப்பாண்டவர் மாநிலங்களில் மட்டும் 200,000 பேர் மரணதண்டனை, வாழ்நாள் சிறைத்தண்டனை, நாடு கடத்தல் அல்லது கப்பல் தண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர், மேலும் 1.5 மில்லியன் பேர் கண்காணிப்பின் கீழ் வைக்கப்பட்டனர் (மலாக்கி மார்ட்டின், தி டிக்ளைன் அண்ட் ஃபால் ஆஃப் தி ரோமன் சர்ச், ப. 254, மற்றும் ஜெனரல் டிஸ்ட்ரிபியூஷன் ஆஃப் தி சபாத்-கீப்பிங் சர்ச்சஸ் (எண் 122) என்ற ஆவணத்தைப் பார்க்கவும்)., மேற்கோள்களுக்குப் பக். 29 பார்க்கவும்). ரோத், தெற்கு பிரான்சில் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தனிநபர்களின் விரக்தியை மேற்கோள் காட்டுகிறார்.

என் பிரபுக்களே, என்னைக் கேளுங்கள்! நான் ஒரு மதவாதியல்ல: ஏனெனில் எனக்கு ஒரு மனைவி இருக்கிறாள், அவளுடன் வாழ்கிறேன், எனக்குக் குழந்தைகளும் உள்ளனர்; மேலும் நான் இறைச்சி சாப்பிடுகிறேன், பொய் சொல்கிறேன், சத்தியம் செய்கிறேன், நான் ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவன் (ராத், ப. 90).

பிரம்மச்சரியம் மற்றும் சைவ தவம் ஆகியவற்றின் கூறுகளை மறுப்பது அவசியமாக இருந்தது, ஏனெனில் தவத்தின் மூலம் தூய்மையை நாடிய கத்தாரிகள் அல்லது புரிட்டேனியர்கள் எனப்படும் மானிச்சேயன் இருமைவாதிகள், ஒரு மதபோதக் குழுவாக இருந்தனர், அவர்கள் இறுதியில் வல்லென்சியர்கள் அல்லது சப்பாத்தாட்டிகள் மீது துன்புறுத்தலை ஈர்த்தனர். மானிச்சேயன் இருமைவாதிகள் வல்லென்சியர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள், மேலும் இதுவே வெபரின் மூலம் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட ஆனால் தவறாக அடையாளம் காணப்பட்ட கத்தாரி-வல்லென்சியர் வேறுபாடாகும். சபத்தாதிகள் வேதாகமச் சட்டங்களைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடித்தனர். அவர்களின் ஆராதனை இரகசியமாக நடைபெற்றதால், அதைத் துல்லியமாகக் கண்டறிவது கடினம். இருப்பினும், அவர்கள் ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடித்தனர் என்பதும், அவர்களின் ஆராதனையின் முழு அளவு சபத்தாதிகளின் கிழக்குக் கிளைகளிலிருந்து கண்டறியப்பட்டுள்ளது என்பதும் நமக்குத் தெரியும்.

கிழக்கு ஐரோப்பிய சப்பாத்ததி

பதினைந்தாம் முதல் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டு வரை ஹங்கேரி மற்றும் டிரான்சில்வேனிய தேவாலயங்களின் கோட்பாடுகள் என்னவாக இருந்தன என்பதை நாம் துல்லியமாக அறிவோம். இந்தப் பதிவு, ஹங்கேரியின் புடாபெஸ்ட் நகரின் தலைமை ரபி டாக்டர் சாமுவேல் கோன் என்பவரால், 'டீ சபாத்தாரியர் இன் ஸீபென்பர்கன் இஹர் கெஷிப்டே, லிட்டரேச்சர், உண்ட் டோகமாடிக், புடாபெஸ்ட், வெர்லாக் ஃபான் சிங்கர் & வோல்ஃபர், 1894, லீப்சிக், வெர்லாக் ஃபான் ஃபிரான்ஸ் வாக்னர்' என்ற நூலில் பாதுகாக்கப்பட்டது. இந்தக் கருத்துக்கள் 'சனிக்கிழமை அனுசரிக்கும் திருச்சபிகளின் பொதுவான பரவல்' (எண் 122) என்ற கட்டுரையில் பக். 22 மற்றும் அதற்குப் பின்வரும் பக்கங்களில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இதன் முழுமையான கட்டமைப்பு, சாமுவேல் கோன் எழுதிய, டி. மெக்எல்வேன் மற்றும் பி. ரூக் ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, டபிள்யூ. காக்ஸ் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்ட 'டிரான்சில்வேனியாவில் சப்தாரியர்கள்' என்ற புத்தகத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, CCG பப்ளிஷிங், அமெரிக்கா 1998.

பிரான்சஸ் டேவிட் அல்லது டேவிடிஸ் 1579-ல் சிறையில் இறந்தார் என்பதால், வல்லன்ஸீஸ் அல்லது சபாத்தாட்டியின் இந்தக் கிளை யூனிட்டேரியன் மதத்தைச் சேர்ந்தது என்பது நமக்கு உறுதியாகத் தெரியும். கோன் அவர்கள், அசல் மற்றும் உண்மையான கிறிஸ்தவத்தை மீட்டெடுத்ததாகக் கூறுகிறார் (கோன், ப. 8). யூனிட்டேரியன் திருச்சபை 1579-ல் ஞாயிறு மற்றும் ஓய்வுநாள் வழிபாட்டாளர்கள் என இரண்டாகப் பிரிந்தது. ஈசியின் கீழ் இருந்த ஓய்வுநாள் வழிபாட்டாளர் கிளைதான் உண்மைக்கு மிகவும் உண்மையாக இருந்தது.

1. அவர்கள் பெரியவர்களுக்கான ஞானஸ்நானத்தைச் செய்தனர்.

2. அவர்கள் பாஸ்கா, புளிப்பற்ற அப்பம், பெந்தேகோஸ்தே, பிராயச்சித்தம், கூடாரப் பண்டிகை மற்றும் கடைசிப் பெரிய நாள் உள்ளிட்ட சப்தாங்களையும் பரிசுத்த நாட்களையும், மிக முக்கியமாக, அமாவாசைகளையும் அனுசரித்தனர். எக்காளம் என்ற பண்டிகை கீர்த்தனைப் புத்தகத்தில் தனியாகப் பட்டியலிடப்படவில்லை, மேலும் அது அமாவாசைக்கான கீர்த்தனைகளுடன் கொண்டாடப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.

3. கிறிஸ்து திரும்பி வந்து யூதாவையும் இஸ்ரவேலையும் மீண்டும் ஒன்றுகூட்டும் 1,000 வருட பௌதீக சப்தகாலத்தை அவர்களின் போதனைகள் உள்ளடக்கியிருந்தன.

4. அவர்கள் புது மாதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட கடவுளின் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்தினர்.

5. அவர்கள் இரண்டு உயிர்த்தெழுதல்களைப் போதித்தனர்; ஒன்று கிறிஸ்துவின் வருகையின்போது நித்திய ஜீவனுக்காகவும், மற்றொன்று ஆயிரம் ஆண்டுகள் முடிவில் நியாயத்தீர்ப்புக்காகவும் இருந்தது.

6. அவர்கள் கிருபையினால் இரட்சிப்பு என்று போதித்தாலும், சட்டங்கள் இன்னும் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும் என்றும் நம்பினர்.

7. தேவன் மக்களை அழைக்கிறார் என்றும், பொதுவாக உலகம் குருடாக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் அவர்கள் நம்பினர்.

8. கிறிஸ்துவைப் பற்றிய அவர்களின் போதனை முற்றிலும் கீழ்மைப்படுத்தும் ஒற்றுமைவாதமாக இருந்தது.

(சனிக்கிழமை அனுசரிக்கும் திருச்சபைகள் பொதுப் பரவல் (எண் 122), ப. 22-ஐப் பார்க்கவும்.)

ஆகவே, ஆரம்பகால சபத்து சபை யூனிடேரியன் மதத்தைச் சேர்ந்ததாகவும், பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டங்களைக் கடைப்பிடித்ததாகவும் தெரிகிறது. ஓய்வுநாள் என்பது அவர்களின் நம்பிக்கை அமைப்பின் ஒரு அம்சமாக இருந்தது, அது ஒரே உண்மையான கடவுளை ஆராதிப்பதை நோக்கி சுட்டிக்காட்டியது. கிழக்கு ஐரோப்பாவில் அவர்கள் தங்கள் ஓய்வுநாள் அனுசரிப்பை விட தங்கள் ஏகத்துவவாதத்திற்காக அதிகம் துன்புறுத்தப்பட்டனர் (பிரான்சிஸ் டேவிடிஸ், ஒரு ஏகத்துவவாதியான சோசினஸ், அவரது கடினமான ஏகத்துவவாதத்தை மாற்றும்படி அவரது உயிரைக் காப்பாற்றும் முயற்சியில் அவரைக் கெஞ்சிய போதிலும், ஏகத்துவ விசுவாசத்திற்குத் துரோகம் செய்ய விரும்பாமல் சிறையில் இருக்கவே தேர்ந்தெடுத்தார், அங்கு அவர் இறந்தார்). யூதர்களுக்குக் கூட அந்த அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டபோது, அவர்களுக்கு ஒரு தேவாலயம் என்ற அந்தஸ்து மறுக்கப்பட்டது. அவர்களுக்கு அச்சு இயந்திரத்தைப் பயன்படுத்த அனுமதி மறுக்கப்பட்டது, அதனால் அவர்கள் தங்கள் பிரசங்கங்களை சங்கிலி அஞ்சல் பாணியில் கையால் எழுதிப் பரப்பினர். இந்த அமைப்பை அடக்குவதில் இன்குவிசிஷன் இரக்கமின்றி இருந்தது, மேலும் மேற்கில் சப்தாரி அனுசரிப்பது மட்டுமே அவர்களை மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்கப் போதுமானதாக இருந்தது.

ஒன்றியவாதத்தின் வளர்ச்சி

சீர்திருத்த இயக்கத்துடன், ஒன்றியவாதம் வளரத் தொடங்கியது, அது சப்தாதி அனுசரிப்பாளர்களுக்குள் மட்டுமே முற்றிலும் முடங்கியிருக்கவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எல்லா ஒன்றியவாதிகளும் தேவாலயங்களின் உண்மையான உறுப்பினர்களாக இருக்கவில்லை, அதுபோலவே எல்லா சப்தாதி அனுசரிப்பாளர்களும் உண்மையான உறுப்பினர்களாக இருக்கவில்லை.

'யூனிட்டேரியனிசம்' (Unitarianism) என்பது லத்தீன் மொழியின் 'யூனிட்டேரியஸ்' (unitarius) என்பதிலிருந்து உருவான ஒரு ஆங்கிலச் சொல்லாகும். இது 1600-ஆம் ஆண்டில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட ஒரு மதத்தைப் பற்றி முதன்முதலில் பயன்படுத்தப்பட்டது (Encyclopedia of Religion and Ethics (ERE), art. 'Unitarianism,' Vol. 12, p. 519). இது, கடவுளின் முத்தன்மை கொண்ட இயல்பு பற்றிய ஆதிக்க மதக் கோட்பாட்டிற்கு மாறாக, அவருடைய ஒற்றைத் தனித்துவம் என்ற கருத்தின் மீது குறிப்பாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. இதற்குச் சமமான 'திரித்துவவாதம்' (Trinitarian) என்ற சொல், நவீனப் பொருளில் முதன்முதலில் 1546-ல் செர்வேட்டஸால் பயன்படுத்தப்பட்டது (அதே நூல்). 'யூனிட்டேரியன்' என்ற பெயர்ச்சொல் சில சமயங்களில் கிறிஸ்தவத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டியும் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது (எ.கா. இஸ்லாம் மற்றும் யூத மதங்களும் அவற்றின் அடிப்படையில் யூனிட்டேரியன் மதங்களே).

புதிய ஏற்பாட்டின் கிரேக்க உரை எராஸ்மஸால் (1516) வெளியிடப்பட்டது.

புகழ்பெற்ற த்ரித்துவ வேதவசனம், [1 யோவான் 5:7], அவரது பதிப்பில் விடுபட்டதும், பௌத்தவியல் சார்ந்த விவாதங்களை அவர் வெறுத்ததும், பலரின் மனதில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது (ERE, ibid.).

எராஸ்மஸால் புதிய ஏற்பாடு வெளியிடப்பட்டது, உரோதந்திரவாதம் நிறுவப்பட்டிருந்த அடிப்படைகளை ஆராய கிரேக்க மொழியில் திறமை வாய்ந்தவர்களைத் தூண்டியது. மிக முக்கியமாக, ஐரோப்பாவில் மக்கள் மேலும் வெளிப்படையாக இருக்க சுதந்திரம் பெற்றனர் மற்றும் இன்குவிசிஷன் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. பைபிள் முத்தேவத்துவத்தைச் சேர்ந்ததல்ல, உண்மையில் அது ஒற்றேவத்துவத்தை ஆதரிக்கிறது என்பதை அறிஞர்கள் காணத் தொடங்கினர். புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்திற்கும் அச்சு இயந்திரத்திற்கும் முந்தைய திருச்சபைகளின் போதனைகளுக்கு மாறாக, கண்டத்தில் முறையான அச்சிடப்பட்ட த்ரித்துவ எதிர்ப்புப் படைப்புகளின் முதல் படி, ரெயுக்லினின் மாணவரும், லூதரின் முதல் பின்தொடர்பாளரும் நண்பருமான மார்ட்டின் செலாரியஸின் (1499-1564) படைப்புகளில் காணப்பட்டது (ERE, ibid., pp. 519-520). தனது 'de Operibus Dei' என்ற படைப்பில், கிறிஸ்தவர்கள் 'உயர்ந்தவரின் குமாரர்கள்' என்று அழைக்கப்படக்கூடிய அதே பொருளில், கிறிஸ்துவுக்கும் 'deus' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார் (அதே மேற்கோள்). 'Early Theology of the Godhead' (எண் 127) என்ற கட்டுரைக்குச் சென்றால், இந்தக் கருத்து நேரடியாக ஐரேனியஸ், அப்போஸ்தலர்களின் ஆரம்பகால சீடர்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்தே பெறப்பட்டது என்பதைக் காணலாம். இது ஒரு பெரிய சலசலப்பை ஏற்படுத்தியது, மேலும் 1531-ல் செர்விடஸின் படைப்பைத் தொடர்ந்து நவீன கல்வி சமூகம் இந்த விவாதத்தில் ஈடுபட்டது. நேபிள்ஸில், ஸ்பெயினைச் சேர்ந்த ஜான் வால்டெஸ் என்பவர், 1541-ல் இறக்கும் வரை வேதாகமங்களைப் படிப்பதற்காக ஒரு மதக் குழுவைத் தொடங்கினார் (ERE, ibid., ப. 520). இங்கு வால்டெஸ் என்ற பெயரைக் கவனிக்கவும். இந்த மனிதர் தனது பெயர் மற்றும் இறையியலைக் கொண்டு ஒரு ஸ்பானிய வால்டென்சியனாகத் தோன்றுகிறார் (சனிக்கிழமையைக் கடைப்பிடிக்கும் திருச்சபைகள் பொதுவான விநியோகம் (எண். 122) என்ற கட்டுரையையும் பார்க்கவும்). 1539-ல், வட இத்தாலியில் பரவலான செர்விட்டிசம் இருப்பதாக மெலாஞ்ச்தன் வெனிசிய செனட்டை எச்சரித்தார் (அதே மேற்கோள்). இந்தக் குழுவிலிருந்து, சியனாவைச் சேர்ந்த பெர்னார்ட் ஒச்சினோ (1487-1565), சுவிட்சர்லாந்து வழியாக மெதுவாக லண்டனுக்குச் சென்று, கத்தோலிக்க மதத்தை மீட்டெடுக்கும் தனது முயற்சியில் மகாராணி மேரியால் அது கலைக்கப்படும் வரை, ஸ்ட்ரேஞ்சர்ஸ் சர்ச்சில் (1550-1553) ஒருவராகப் பணியாற்றினார். ஒச்சினோ சூரிச் நகருக்கு வெளியேற்றப்பட்டு, போலந்துக்குக் குடிபெயர்ந்து, அங்குள்ள த்ரித்துவத்தை எதிர்த்தவர்களுடன் இணைந்தார். நகைக்கடைக்காரர் ஒருவரின் மனைவியான கேத்தரின் வோகல், 'காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத உலகம் அனைத்தின் படைப்பாளியான ஒரே கடவுள் இருக்கிறார், அவரை மனித புத்தியால் கருத முடியாது' என்று நம்பியதற்காக, 1539-ல் க்ராக்கோவில் தனது 80 வயதில் எரிக்கப்பட்டார் (அதே நூல்). இந்த இயக்கம், தியாத்தீரா காலம் என்று நாம் அடையாளப்படுத்தும் காலங்களில் ஐரோப்பாவில் நிகழ்ந்த ஒரு செயலாகும். 1556-ல் சீர்திருத்த தேவாலயத்தின் இரண்டாவது மன்றத்திலும் ஒரு திருத்துவ எதிர்ப்பு இயக்கம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது, மேலும் 1558-ல், பீட்மான்டேஸைச் சேர்ந்த ஜார்ஜ் பிளான்ட்ராட்டா அதன் தலைவரானார். டெல்ஃப்டைச் சேர்ந்த டேவிட் ஜோரிஸ் (1501-1556) கீழ் டச்சு அனாபாப்டிஸ்டுகளும் ஒன்றிணைப்பவர்களாக இருந்தனர். இந்த ஒன்றிணைப்பாளர்கள் தளர்வாகப் புராட்டஸ்டன்ட்கள் என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். ERE கூறுகிறது:

ஜெர்மனி, அல்சேஸ் மற்றும் தாழ்நாடுகளைச் சேர்ந்த ஆயிரக்கணக்கான சீர்திருத்தவாதிகள், எட்டாவது ஹென்றியின் ஆட்சிக் காலத்தில் இங்கிலாந்துக்குக் குடிபெயர்ந்தனர், மேலும் ஆறாவது எட்வர்டின் கீழ் இருந்த 'ஸ்ட்ரேஞ்சர்ஸ் சர்ச்' (Strangers Church) இல் பிரெஞ்சுக்காரர்கள், வாலூன்கள், இத்தாலியர்கள் மற்றும் ஸ்பானியர்களும் இருந்தனர் (ERE, ibid., ப. 520).

இந்த மக்கள் அங்குள்ள யூனிட்டேரியன் திருச்சபையின் உதவியுடன் இங்கிலாந்தில் தஞ்சம் புகுந்தனர். இதுவே உண்மையான தேவனுடைய திருச்சபை. பதினைந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து, சிச்செஸ்டர் ஆயர் ரிச்சர்ட் பிக்காக்கின் வெளியீடுகளின் மூலம் இங்கிலாந்து பொது வெளிப்பாட்டிற்கு மேலும் திறந்ததாக மாறியிருந்தது. இந்த நேரத்தில் லோலார்டுகளும் அனாபாப்டிஸ்டுகளும் பிரிந்து சென்றனர்.

டிசம்பர் 28, 1548 அன்று, ஜான் ஆஷெட்டன் என்ற பெயர் கொண்ட ஒரு பாதிரியார், கிரான்மரின் முன், 'புனித ஆவியானது கடவுள் அல்ல, அது தந்தையின் ஒரு சக்தி மட்டுமே,' மற்றும் 'கன்னிகை மரியாளிடமிருந்து கருவுற்ற இயேசு கிறிஸ்து ஒரு புனித தீர்க்கதரிசி... ஆனால் உண்மையான மற்றும் வாழும் கடவுள் அல்ல' என்ற 'சாபக்கேடான மதபோதங்களை' மறுதலித்தார். அடுத்த ஏப்ரல் மாதம், அனைத்து அனாபாப்டிஸ்டுகள், மதவிரோதிகள் அல்லது பொதுப் பிரார்த்தனையை அவமதிப்பவர்களைக் கண்டறிய ஒரு ஆணையம் நியமிக்கப்பட்டது. மே மாதம், பல லண்டன் வர்த்தகர்கள் இந்த அமைப்பின் முன் கொண்டுவரப்பட்டனர் (ERE, ibid.).

அவர்கள் யூனிட்டேரியன்கள். திருச்சபையின் இந்தக் கட்டத்திலும் அதன் பழிவாங்கல்களின் போதும் இருதெய்வவாதமோ அல்லது பன்தெய்வவாதமோ வெளிப்படவில்லை. அது ஒரு கோட்பாடாக இருக்கவில்லை. மெயின்ஸைச் சேர்ந்த அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் ஜார்ஜ் வான் பாரிஸ், பிதா தேவன் மட்டுமே ஒரே கடவுள் என்றும், கிறிஸ்து உண்மையான கடவுள் அல்ல என்றும் கூறியதற்காக 1551-ல் மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டார் (ERE, மேற்கூறியது.). 1558-ல் பிளாண்ட்ராடா போலந்துக்கு வந்தபோது, அங்குள்ள ஒன்றிணைவு இயக்கம் ஏற்கெனவே சீர்திருத்த சபையில் இணைந்திருந்தது, ஆனால் ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர்கள் வெளியேற்றப்பட்டனர். கிறிஸ்தவர் என்பதைத் தவிர வேறு எந்தப் பெயராலும் அழைக்கப்படுவதை அவர்கள் மறுத்துவிட்டனர் (ERE, ibid.). கால்வின் மற்றும் மெலான்க்தனின் நண்பரான சியனாவைச் சேர்ந்த லெலியஸ் சோசினஸின் (1525-1562) மருமகனான ஃபௌஸ்டஸ் சோசினஸ் (1539-1604), இங்கிலாந்துக்கு வருகை தந்து போலந்துக்கும் பயணம் செய்தார். கிறிஸ்துவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான வழிபாட்டு முறைகளையும் நிராகரித்த பிரான்சிஸ் டேவிடுக்கு எதிராக வாதிடுவதற்காக, அவர் 1578 இல் டிரான்சில்வேனியாவில் உள்ள பிளான்ட்ராட்டாவைப் பார்வையிட்டார். அவர் 1579 இல் போலந்தில் குடியேறினார். சோசினைசர்கள் அவரிடமிருந்து பெயர் பெற்றவர்கள். இருப்பினும், வால்டென்சியன் என்று நாம் புரிந்துகொள்ளும் திருச்சபையின் ஒரு பகுதியாக இருந்த அவர்கள், அவருக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இருந்தனர். இந்த அம்சம் 'சோசினைசிசம், அரியனிசம் மற்றும் யூனிட்டேரியனிசம் (எண். 185)' என்ற கட்டுரையில் விவாதிக்கப்பட்டது.

போலிஷ் யூனிட்டேரியன் திருச்சபை கத்தோலிக்கத் திருச்சபையால் அழிவுறுத்தப்பட்டது (ERE, மேற்கூறியதைப் பார்க்கவும்). சோகினஸ், 'கடவுள்' என்ற சொல்லைக் கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு தாழ்ந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துவதை ஒப்புக்கொண்டார். உண்மையில், இந்த அர்த்தமே ஐரேனியஸால் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை நாம் 'கடவுள் தன்மையின் ஆரம்பக் இறையியல்' (எண். 127) என்ற கட்டுரையில் காண்கிறோம்.

டிரான்சில்வேனியாவில் உள்ள ஹங்கேரிய திருச்சபைகளைச் சேர்ந்த பிரான்சிஸ் டேவிட் (அல்லது டேவிடிஸ்), கிறிஸ்துவுக்கு ஜெபத்தையோ அல்லது எந்தவொரு வழிபாட்டையோ மறுத்ததற்காக தேவா கோட்டையில் சிறைப்படுத்தப்பட்டார். அவர் 1579 நவம்பரில் அங்கே இறந்தார். அவருடைய வாரிசுகளின் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றிலிருந்து, ஈஓசிஸி முதல், அவர்கள் யூனிட்டேரியன்கள் மட்டுமல்லாமல், சபத்தையும், புது மாதங்களையும், பரிசுத்த நாட்களையும் கடைப்பிடித்தார்கள் என்பதை நாம் அறிவோம். முரசு ஊதும் திருவிழா, மாதப் பிறையாகவே கீர்த்தனைப் புத்தகத்தில் கொண்டாடப்பட்டது, மேலும் முரசு ஊதும் திருவிழாவிற்கான சிறப்புப் கீர்த்தனைகளை விட, மாதப் பிறைக்கான கீர்த்தனைகளே மேலோங்கியிருந்தன (பொது ஓய்வுநாள் அனுசரிக்கும் திருச்சபைகள் (எண் 122) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்).

யூனிட்டாரியஸ் என்ற பெயர் முதன்முதலில் ஒரு சொல்லாக மெலியஸால் பயன்படுத்தப்பட்டது, மேலும் 1600-ல் லெக்ஸ்ஃபால்வாவின் சினோடின் ஆணையில் ஒரு ஆவணத்தில் முதன்முதலில் தோன்றியது. இது 1638-ல் திருச்சபையால் முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதற்குப் பிறகு இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக ஹங்கேரிய திருச்சபைகள் துன்புறுத்தப்பட்டன, மேலும் அவற்றின் சொத்துக்கள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன. இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அவர்களின் சந்ததியினர் டிரான்சில்வேனியாவின் செக்லர் மக்களிடையே 140 தேவாலயங்களையும், ஹங்கேரியில் சிலவற்றையும் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் 1865 ஆம் ஆண்டு பாடல் புத்தகம் கிறிஸ்துவின் ஆராதனைக்கான எந்த ஏற்பாட்டையும் கொண்டிருக்கவில்லை (ERE, ibid.). இப்போது எஞ்சியிருக்கும் திருச்சபையின் உண்மையான மற்றும் விசுவாசமான எச்சம், இன்னும் யூனிட்டேரியன் சப்தாம் நாள் அனுசரிப்பாளர்களாக இருக்கும் டிரான்ஸ்கார்பேத்தியர்களே ஆவர்.

இங்கிலாந்தில் யூனிட்டேரியனிசத்தின் வளர்ச்சி, சரியான அப்போஸ்தலீக விசுவாசத்தை மீட்டெடுக்கும் விருப்பத்தில் இருந்து உருவானது. புதிய ஏற்பாடு த்ரிகைவாதத்தைச் சேர்ந்ததல்ல, யூனிட்டேரியன் என்பதை இங்கிலாந்தின் சிறந்த அறிவாளர்கள் தெளிவாக உணர்ந்தனர். மேலும், அந்தப் புகழ்பெற்ற மனிதர்கள் திருச்சபையின் அசல் போதனைகளை நிலைநாட்ட முற்பட்டனர். இதன் தொடக்கம் ஒருவேளை ரிச்சர்ட் ஹூக்கர் (1553-1600) மற்றும் ஜான் ஹேல்ஸ் (1584-1656) ஆகியோரிடமிருந்து ஏற்பட்டிருக்கலாம். கடவுள் தன்மையின் மர்மங்களின் வரையறையை வேதத்திற்கு மட்டுமேயானதாகக் கட்டுப்படுத்துவது ஒரு மையப் பிரச்சினையாக மாறியது. வில்லியம் சில்லிங்வொர்த்தின் (1602-1644) படைப்புகள் இந்தப் பிரச்சினையின் மையமாக இருந்தன. சில்லிங்வொர்த் தனது செல்வாக்கை முதன்மையான யூனிடேரியனான லார்ட் ஃபால்க்லாண்டிடமிருந்து பெற்றார். க்ரோஷியஸின் படைப்புகள் த்ரிகை இயல்பு பற்றி மௌனமாக இருக்கின்றன, மேலும் (ஸ்டீபன் நை எழுதிய 'யூனிடேரியன்கள் அல்லது சோசினைஷன்கள் எனப்படும் அவர்களைப் பற்றிய ஒரு சுருக்கமான வரலாறு, லண்டன், 1687' என்ற நூலின்படி) அவர் தனது படைப்புகளை யூனிடேரியன் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் அல்லது சோசினைஷன்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப விளக்கியதாகக் கூறுகிறது (ERE, ப. 522).

பால் பெஸ்ட் (1590-1657) போலந்து பயணத்தின்போது மதம் மாறினார். மில்டனும் டிரான்சில்வேனிய யூனிட்டேரியன்களால் பாதிக்கப்பட்டார் (ஏரோபாகிடிకా, லண்டன், 1644 – ERE, ibid. இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது). ஜூன் 1640-ல் கேன்டர்பரி மற்றும் யார்க்கின் மாநாடுகள், யூனிட்டேரியன் (சோசினிசியன்) புத்தகங்களின் இறக்குமதியைத் தடை செய்தன, மேலும் 1648-ல் பாராளுமன்றம் தரிசனத்தை மறுப்பதை மரண தண்டனைக்குரிய குற்றமாக மாற்றியது. இருப்பினும், ஆங்கில யூனிட்டேரியனிசத்தின் தந்தை என்று அடிக்கடி அழைக்கப்படும் ஜான் பிட்டில் (1616-1662), 1654-ல் 'A Twofold Scripture Catechism' என்ற நூலை வெளியிட்டார். பதினேழாம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தில் ஒன்றிணைவாதம் மிகவும் பரவலாகியது. பேராசிரியர் ப்ரோனோவ்ஸ்கி, 'தி அசென்ட் ஆஃப் மேன்' என்ற தொலைக்காட்சித் தொடரில், தொழில்துறைப் புரட்சி ஒன்றிணைவாத சிந்தனையாளர்களின் படைப்பு என்று கூறும் அளவிற்குச் செல்கிறார். சிಲ್ಲಿ தீவுகளில் (1654-1658) சிறைத்தண்டனை மற்றும் நாடு கடத்தலுக்கு உள்ளான போதிலும், பிட்டில் தனது பின்தொடர்பவர்களைச் சேகரித்தார். 1662-ல் பித்தேலின் மரணமும், சீரொற்றுமைச் சட்டமும் இந்த இயக்கத்தை ஒரு வழிபாட்டு அமைப்பாக முன்னேறுவதைத் தடுத்தன. இருப்பினும், வேதாகமங்களின் எழுத்துப்பூர்வ நோக்கத்தின் கோரிக்கைகள், அக்காலத்தின் அனைத்துப் பெரிய சிந்தனையாளர்களையும் தரிசனவாதத்தை நிராகரிக்க வழிவகுத்தன. இதில் மில்டனும் அடங்குவார். தாமஸ் ஃபர்மின் (1632-1697) என்ற ஒரு செல்வந்த வணிகர், 1691 முதல் 1705 வரை இந்த இலக்கியத்தைப் பரப்பினார். பாராளுமன்றம் அதை அடக்க முயன்றது. இருப்பினும், ஜான் லாக் (1632-1704) போன்ற மாபெரும் தத்துவஞானிகள் இந்தத் துறையில் நுழைந்தனர். திரு இசாக் நியூட்டனும் வேதாகமங்களை ஆராய்ந்ததன் மூலம் மில்டனைப் பின்பற்றி ஏகத்துவவாதத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இந்த மாபெரும் சிந்தனையாளர்களைத் தொடர்ந்து, கேம்பிரிட்ஜில் 1703-ல் லூகாசியன் பேராசிரியராக நியூட்டனுக்குப் பின் வந்த வில்லியம் விஸ்டன் (1672-1752) வந்தார். அவர் தனது ஏகத்துவவாதத்தின் காரணமாக 1710-ல் தனது பதவியிலிருந்து நீக்கப்பட்டார். சாமுவேல் கிளார்க்கின் (1675-1729) 'திருத்துவத்தின் வேதாகமக் கோட்பாடு' என்ற நூலும் இந்தச் சிக்கலை வெளிப்படுத்துவதில் முக்கியப் பங்காற்றியது. குமாரனின் சதாகாலத்தன்மையைக் குறித்த எதிர்ப்பு இங்கே முதன்முதலில் எழுப்பப்பட்டது, இது ஓரளவு இருதெய்வவாத நிலைப்பாட்டை அறிமுகப்படுத்தியது. 1786-ல் மான்செஸ்டர் அகாடமி (பின்னர் மான்செஸ்டர் கல்லூரி, ஆக்ஸ்போர்டு) திறக்கப்பட்டபோது, அதன் முதல் முதல்வர் யூனிட்டேரியனான தாமஸ் பார்ன்ஸ் ஆவார்.

கார்மார்தனில் உள்ள பிரஸ்பைடிரியன் கல்லூரி, தொடர்ச்சியான அகாடமிகளின் தொடர்ச்சியாக இருந்தது, அவற்றில் முதலாவதானது, ஆக்ஸ்போர்டு ஜீசஸ் கல்லூரியின் ஃபெலோவாக இருந்தவரும், 1662-ல் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட 2,000 மதகுருமார்களில் ஒருவருமான சாமுவேல் ஜோன்ஸ் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது (ERE, ப. 523).

மற்ற யூனிட்டேரியன்கள் ஜோசப் ப்ரிஸ்ட்லி (1733-1804) ஆவர். பிரீஸ்ட்லியின் நண்பரான, டீஸ் நதிக்கரையில் உள்ள கேட்டரிக் திருச்சபையின் விகாரியாக இருந்த தியோஃபிலஸ் லிண்ட்சே (1723-1808), நாடாளுமன்ற மனு ஒன்று தோல்வியடைந்த பிறகு தனது பதவியை ராஜினாமா செய்து, 1774-ல் ஸ்ட்ராண்டில் உள்ள எசெக்ஸ் தெருவில் ஒரு யூனிட்டேரியன் தேவாலயத்தைத் திறந்தார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு திறக்கப்பட்ட முதல் வெளிப்படையான தேவாலயம் இதுவாகும் – ஒருவேளை ஸ்ட்ரேஞ்சர்ஸ் தேவாலயம் ஒடுக்கப்பட்டதிலிருந்து முதன்முதலில் திறக்கப்பட்டதாக இருக்கலாம்.

இது பிதாவின் ஆராதனைக்கு மட்டும் ஏற்றவாறு ஆங்கிலிகன் வழிபாட்டு முறைகளைப் பயன்படுத்தியது. 1789-ல் ஹேக்கனியில் உள்ள ஒரு கல்லூரிக்கு தத்துவப் போதகராக தாமஸ் பெல்ஷாம் (1750-1829) நியமிக்கப்பட்டது, வேதவசனங்களை ஆய்வுக்காகத் திறந்து காட்டியதன் மூலம் யூனிட்டேரியன் நோக்கத்தை முன்னேற்றியது. இது, 'கிறிஸ்தவ அறிவை மேம்படுத்துவதற்கும், புத்தகங்களை விநியோகிப்பதன் மூலம் நற்பண்புகளைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் ஆன யூனிட்டேரியன் சங்கம்' (The Unitarian Society for promoting Christian knowledge and the Practice of Virtue by the Distribution of Books) மூலம் செய்யப்பட்டது. லிண்ட்சே, பிரிஸ்டலி மற்றும் பெல்ஷாம் அதன் தலைவர்களாக இருந்தனர். 1813-ல், நார்விச் நாடாளுமன்ற உறுப்பினரும், புளோரன்ஸ் நைட்டிங்கேலின் தாத்தாவும் ஆன வில்லியம் ஸ்மித்தின் (1756-1835) முயற்சிகளால், யூனிட்டேரியனிசத்தை சட்டவிரோதமாக்கிய சகிப்புத்தன்மைச் சட்டத்தின் பிரிவுகள் ரத்து செய்யப்பட்டதன் மூலம் யூனிட்டேரியனிசம் முன்னேற்றம் கண்டது. இந்த மக்களின் யூனிட்டேரியனிசம் ஆன்மா கோட்பாட்டையும் மறுத்தது (ERE, ப. 524 பார்க்கவும்). தாமஸ் சவுத்வுட் ஸ்மித் (1788-1861) பைரன், மூர், வேர்ட்ஸ்வொர்த் மற்றும் கிராப் ஆகியோரிடமும் தனது யூனிட்டேரியன் இலட்சியங்களைப் பதிய வைத்தார்.

ஸ்மித்தின் கருத்துக்கள் ஏற்கனவே க்ரோம்வெல்லின் பாதிரியார்களில் ஒருவரால் வெளிப்படுத்தப்பட்டிருந்தன (ERE, ibid.). பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் சட்டப் போராட்டங்கள், திருச்சபை அறக்கட்டளைகளின் சட்டப்பூர்வ நிலையை மாற்றின, இது யூனிட்டேரியன் திருச்சபைகள் தங்களை ஒழுங்கமைத்துக் கொண்ட விதத்தில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஜேம்ஸ் மார்டினோ (1805-1900) மற்றும் நவீனப் பள்ளியால் முன்னெடுக்கப்பட்ட நவீன யூனிட்டேரியனிசம், இயேசு கிறிஸ்துவின் மீட்புப் பணியைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது, மேலும் இது முற்றிலும் வேதாகமத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக பகுத்தறிவின் மூலம் வேதாகமம் விளக்கப்படுவதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் ரிவ்யூவில் வெளியிடப்பட்டு, ERE-இல் (ப. 525) குறிப்பிடப்பட்டுள்ள, கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றங்கள் குறித்த ட்யூபிங்கன் மறுகட்டமைப்பு பற்றிய அவரது விளக்கமும், மனித ஆன்மாவிற்கும் தெய்வீகத்திற்கும் இடையிலான ஐக்கியத்தை அவர் தத்துவார்த்தமாக நியாயப்படுத்தியதும் முக்கியமானவை. தீவிரவாத ஒன்றிணைவுவாதம், கிறிஸ்துவின் அவதாரத்திற்கு முந்தைய இருப்பைத் தவறாக மறுக்க முயல்கிறது.

ஜான் ஜேம்ஸ் டெய்லர் (1797-1869) இங்கிலாந்தில், தனது 'Attempt to ascertain the character of the Fourth Gospel' (லண்டன், 1867) என்ற நூலில் யோவானின் கேள்வி குறித்த முதல் முறையான விவாதத்தை முன்வைத்தார். பல அறிஞர்கள் இந்த உரையையும் புதிய ஏற்பாட்டையும் திருத்துவதற்காக நீண்டகாலமாக வாதிட்டனர், மேலும் ஜார்ஜ் வேன்ஸ் ஸ்மித் பைபிள் திருத்தியாளர்களுடன் (1870) சேர அழைக்கப்பட்டார். யூனிட்டேரியன் அறிஞர் ஜேம்ஸ் டிரம்மண்ட் (1835-1918) ஒரு கற்றறிந்த இறையியல் நிபுணர் ஆவார், அவர் 'தி ஜூயிஷ் மெசியா' (1877), 'ஃபிலோ ஜூடேயஸ்' (1888) மற்றும் 'குறியீட்டு நற்செய்தியின் தன்மை மற்றும் ஆசிரியர் பற்றிய விசாரணை' (1903) ஆகியவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளை வழங்கினார். ஜான் ரெலி பியர்ட் (1800-1876) தனது 'மக்களின் விவிலிய அகராதி'யின் மூலம் நவீன விவிலிய அகராதிகளுக்கு வழிவகுத்தார். எட்கர் டெய்லர், சாமுவேல் ஷார்ப், எச். ஏ. பிரைட், வில்லியம் ராத்போன் கிரெக், பிரான்சிஸ் வில்லியம் நியூமன், ஃபிரான்சஸ் பவர் கோப், ரால்ஃப் வால்டோ எமர்சன், தியோடர் பார்க்கர் மற்றும் மாக்ஸ் முல்லர் ஆகியோர் மற்ற முக்கிய யூனிட்டேரியன்கள் ஆவர். ERE தேவாலயங்கள் மற்றும் விநியோகம் பற்றிய தகவல்களையும் வழங்குகிறது. அலெக்சாண்ட்ரிய மற்றும் கபடோசிய பள்ளிகளின் கிரேக்க இறையியலிலிருந்து விடுபட்டு, பைபிளின் நோக்கத்தை ஆராய்ந்த நவீன காலத்தின் சில மிகப்பெரிய சிந்தனையாளர்கள், யூனிட்டேரியனிசத்தை பைபிளின் அசல் அமைப்பாக ஏற்றுக்கொண்டனர்.

ஏழாவது நாள் பாப்டிஸ்ட் இயக்கம்

பதினேழாம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தில் சப்தாரியன் யூனிட்டேரியன்கள் வெளிப்படையாகத் தோன்றினாலும், சிலர் வரலாற்றுத் தொடர்ச்சியை மிக முந்தைய காலங்களிலிருந்தே காண்கின்றனர். சுமார் 1616-ல் லண்டனில் ஜான் டிராஸ்கால் வழிநடத்தப்பட்ட டிராஸ்கைட் இயக்கத்தின் அடித்தளமாக வேதாகமவியல் இருந்தது. ஹாம்லெட் ஜாக்சன் வேதாகம ஆய்வின் மூலம் இந்தக் குழுவுக்குச் சப்தாரியத்தைக் கொண்டு வந்தார். வேதவசனத்தின் அகராதி விளக்கம் இந்தப் புரிட்டன் குழுவை லேவிய உணவுச் சட்டங்களுக்கும் வழிநடத்தியது. அவரது சீடர்களே மில் யார்ட் சப்பாத்தாரியன் பாப்டிஸ்ட் தேவாலயத்தின் மையமாக அமைந்தனர் என்று கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் மற்றவர்கள் அதன் தோற்றத்தை முந்தைய இயக்கங்களில் காண்கின்றனர். தேசத்துரோகத்திற்காக மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஜான் ஜேம்ஸின் ஐந்தாவது ராஜ்ஜியம் பிரசங்கத்தின் காரணமாக, இந்த தேவாலயம் 1661-ல் முக்கியத்துவம் பெற்றது. இந்த தேவாலயம் ஆம்ஸ்டர்டாமில் உள்ள யூத ஜெப ஆலயத்தால் மட்டுமல்லாமல், சப்பெதை ஸ்வியின் பிரபலமான மெசியானிக் இயக்கத்தாலும் பாதிக்கப்பட்டிருந்தது. அந்தக் காலகட்டத்தின் பல பொதுவான பாப்டிஸ்டுகளைப் போலவே, இந்த தேவாலயமும் 1700-களின் முற்பகுதியில் எட்வர்ட் எல்வால் போன்ற எழுத்தாளர்களால் காட்டப்பட்டபடி, முழுமையாக யூனிட்டேரியன் மதத்தைச் சேர்ந்ததாக இருந்தது. விவிலிய நாட்காட்டி மற்றும் நிசான் 14 அன்று pássah பண்டிகைக் கொண்டாட்டம் ஆகியவை இன்றும் தொடர்கின்றன, இருப்பினும் போதகர் ஆல்போர்ன் பீட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு (1992 முதல்) யூனிட்டேரியன் சாட்சி மங்கி வரத் தொடங்கியுள்ளது.

வரலாற்றுச் சான்றுகள் குறைவாக இருந்தாலும், இங்கிலாந்தில் உள்ள மற்ற ஆரம்பகால ஏழாம் நாள் பாப்டிஸ்ட் தேவாலயங்கள் அனைத்தும் இல்லாவிட்டாலும் பெரும்பாலானவை யூனிட்டேரியன் ஆக இருந்திருக்கலாம். முதல் தெளிவான விதிவிலக்கு, 1676-ல் ஃபிரான்சஸ் பாம்பீல்ட் நிறுவிய பினர்ஸ் ஹால் தேவாலயமாகும். இந்தத் தேவாலயம் கால்கிவிசக் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் பாம்பீல்ட் தனது பார்வைகளில் முற்றிலும் த்ரித்துவவாதியாக இல்லாவிட்டாலும், அவர் நிச்சயமாக யூனிட்டேரியன் அல்ல. குறிப்பிட்ட மற்றும் பொதுவான பாப்டிஸ்டுகளின் இணைப்பு, சப்தவாரி பாப்டிஸ்டுகளின் யூனிட்டேரியன் தோற்றம் குறித்த சிக்கலை மங்கச் செய்துள்ளது. தரிசன அறிக்கைகளை வெளியிடுவதில் தரிசனவாதிகள் மிகவும் முனைப்பாக இருந்துள்ளனர், எனவே ஆவணங்கள் யூனிட்டேரியன் நிலைப்பாட்டின் பிடிவாதத்தை பிரதிபலிக்கவில்லை. யூனிட்டேரியன்கள் நம்பிக்கை அறிக்கைகளை அமைதியாகப் புறக்கணிக்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளனர். உண்மையில், மில் யார்ட் இன்றுவரை பத்து கட்டளைகளையும், சில ஆதரவு புதிய ஏற்பாட்டு உரைகளைச் சேர்த்ததைத் தவிர வேறு எதையும் ஏற்றுக்கொள்வதில்லை (ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் உள்ள ஏழாம் நாள் பாப்டிஸ்டுகள், தொகுதி 1, அமெரிக்க சபாத் டிராக்ட் சொசைட்டி, ப்ளெய்ன்ஃபீல்ட், நியூ ஜெர்சி, 1910, பக்கங்கள் 25-113).

இது ஏழாம் நாள் பாப்டிஸ்ட் விசுவாசத்தின் முக்கிய அல்லது அடிப்படைப் பிழையாகும். நம்பிக்கை குறித்த விரிவான அறிக்கைகளை வெளியிடத் தவறியதால், அவர்களால் தெளிவான அறிக்கைகளைப் போதுமான அளவு வெளியிட முடியவில்லை. எனவே, விரிவான பரந்த அறிக்கைகள் சாத்தியமில்லாமல் போயின. அவர்கள் தங்கள் மத சுதந்திரத்தை முழுமையாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டு, கடவுளின் தன்மை குறித்த ஒரு வலுவான கோட்பாட்டுப் போதனையை உருவாக்கத் தவறிவிட்டனர்.

ஒருமைவாதமும் சப்தாசாரமும்

ஆரம்பகால ஒன்றிணைவாதம், விதிவிலக்கின்றி, சபை ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடித்தது, ஏனெனில் இரண்டும் வேதாகமத்தின் எழுத்துப்பூர்வமான விளக்கத்திலிருந்து உருவானவை. திருத்தல்வாதம் வரை, முத்தொருமைவாதம் சபை ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடித்ததில்லை. திருத்தல்வாதத்திற்குப் பிறகு, சில சபை ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் முத்தொருமைவாதிகளாகவும், சில ஒன்றிணைவாதிகள் (ஒரு விதிமுறையாக இல்லாவிட்டாலும்) ஞாயிற்றுக்கிழமையைக் கடைப்பிடிப்பவர்களாகவும் இருந்தனர் என்பது ஒரு உண்மையாக மாறியது. நவீன ஞாயிற்றுக்கிழமைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒன்றிணைவாதம், வேறு எந்த ஞாயிறு முறை போலவே பிறழ்வானது.

ஆசியாவில்

இயேசு சபையினர் தங்கள் மதப்பரப்புப் பணியைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, ஆசியாவில் சப்தவாசி அனுபவம் பெரும்பாலும் தரிசனவாதத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இருந்தது. நெஸ்டோரியர்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க மதப்பரப்பாளர்கள் (பொது சப்தவாசி திருச்சபைகள் பொதுவான விநியோகம் (எண் 122) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்) ஆரம்பகால திருச்சபையைப் பர்சியா, இந்தியா மற்றும் பின்னர் சீனாவுக்குப் பின்தொடர்ந்தனர். ஏகத்துவ சப்தம்தொடர்வது பௌத்தத்திற்கு ஒரு கடுமையான அச்சுறுத்தலாக இருந்தது, மேலும் பௌத்தத்தால் சட்டவிரோதமாக்கப்பட்டது. ஆசியாவில் உள்ள சப்தம்தொடரும் திருச்சபைகள், ஒரு விதியாக, தரிசனவாதத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருந்தன. அவை உணவுச் சட்டங்களைக் கடைப்பிடித்தன, மேலும் பாவ அறிக்கை மற்றும் நரகத்தை மறுத்தன. இந்தத் திருச்சபைகளின் பிரிவுகள், முக்கியமாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் கல்செடோன் மன்றங்களிலிருந்து உருவானவை.

சீனர்கள் நீண்ட காலமாக கிறிஸ்தவ அமைப்பை அனுபவித்து வந்தனர், மற்ற இடங்களைப் போலவே, சபத்தும் வேதாகமத்தின் எழுத்துப்பூர்வமான விளக்கத்தின் அடையாளமாக இருந்தது. 781-ல் அது ஏற்கனவே நன்கு நிலைபெற்றிருந்தது (சப்தாசாரிய திருச்சபைகள் பொதுவான பரவல் (எண் 122) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). 1850-ல் தைபிங் கிளர்ச்சி எழுந்தபோது சீனாவில் சப்தாசாரியம் உயிர்ப்புடன் சிறப்பாக இருந்தது (அதே மேற்கோள்).

அமெரிக்க அனுபவம்

அமெரிக்காவில் உள்ள சப்தாம் நாள் சப்தரிஷி தேவாலயங்கள் நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, அவை இங்கு விவாதிக்கப்படாது. தேவாலயங்கள், ஐரோப்பிய செல்வாக்குடன் கூடிய ஆங்கில தேவாலய அமைப்பிலிருந்து வளர்ந்தன.

ஏழாம் நாள் அட்வென்டிசம்

ஏழாம் நாள் அட்வென்டிஸ்ட் இயக்கம், 1931-ல் உரியா ஸ்மித்தின் மரணம் வரை முதன்மையாகவும் அதிகாரப்பூர்வமாகவும் ஒன்றிணைக் கொள்கையைக் கொண்டிருந்தது. (விக்கிப்பீடியா இதை 6 மார்ச் 1903 (வயது 70), பேட்டில் க்ரீக், மிச்சிகன், அமெரிக்கா எனப் பதிவு செய்கிறது.) ஆனால், அதிகாரப்பூர்வமாக இதை ஏற்றுக்கொள்வதற்குச் சிறிது காலம் பிடித்தது, மேலும் இது மதபோதக ஊழியத்திலிருந்தே உருவானது. அட்வென்டிஸ்ட் யூனிட்டேரியன் சிந்தனையாளர்களாக ஜேம்ஸ் வைட், ஆர். எஃப். கோட்ரெல் சீனியர் மற்றும் ஜூனியர், டி. டி. போர்டோ அவர் பதவி விலகும் வரை, டி. எம். கேன்ரைட், ஜே. என். ஆண்ட்ரூஸ், லஃபோபோரோ, ஜான் மேட்ஸன், ஏ. சி. போர்டோ, ஏ. டி. ஜோன்ஸ், டபிள்யூ. டபிள்யூ. பிரெஸ்காட் மற்றும் உரியா ஸ்மித் இருந்தனர்.

மற்ற ஆராதனை இயக்கங்கள்:

1. இவான்ஜெலிக்கல் அட்வென்டிஸ்டுகள்; மற்றும்

2. ஆதாம் கிறிஸ்தவர்கள்.

இவர்கள் அனைவரும் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் நியாயத்தீர்ப்பின் தன்மையைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர். இந்த இருவரும் வேதாகம உரைநூல்களைப் பின்பற்றும் dosai சப்தகாலவாதிகளாக இருந்தனர், ஆனால் ஏழாம் நாள் அட்வென்டிஸ்டுகள் (SDA) வானியல் சப்தகாலவாதத்தைப் பின்பற்றினர்.

உரியா ஸ்மித்தின் செல்வாக்கு நின்ற 1931 வரை, அதாவது [மேலே பார்க்கவும்], அட்வென்டிசம் அதிகாரப்பூர்வமாக பொதுவாக வேதாகம யூனிட்டேரியன் மதமாக இருந்தது, பின்னர் நீண்ட காலமாக அதனுள் இருந்த த்ரித்துவவாதிகள் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்றத் தொடங்கினர். உரியா ஸ்மித் தனது வாரிசுகளால் ஒரு அரியன் என்று முத்திரையிடப்பட்டார்.

எலன் ஜி. வைட், 'டெசயர் ஆஃப் ஏஜஸ்' (1898, ப. 530) நூலில், திருத்தப்படாததாகவும், திருச்சபையின் வெளிப்படையான பார்வைக்கு எதிராகவும் தோன்றும் வகையில், ஏழாம் நாள் அட்வென்டிசத்திற்குள் திருத்தத்துவக் கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்திய முதல்வர்களில் ஒருவராகக் கூறப்படுகிறது (எம். எல். ஆண்ட்ரியாசென், 'தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் ப்ராஃபெசி', 30 நவம்பர் 1948 உரைப்படி). மற்ற அட்வென்டிஸ்ட் சிந்தனைப் பள்ளிகளும் இருந்தன.

எம். எல். ஆண்ட்ரியாசென் (அதே நூல்) கூறுகிறார், அவர்கள் இது ஒரு திருத்தப் பிழை என்று சந்தேகித்தார்கள், ஆனால் அவர் அவரிடம் பேசப் பயணம் செய்து, அது உண்மைதான் என்பதை உறுதிப்படுத்தினார். இது 1948 வரை அவரால் வெளியிடப்படவில்லை. 1931 வரை திருச்சபையின் மூப்பர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் போதனைகளின் அடிப்படையில், இந்த உரை ஒரு திருத்த மோசடியாக இருக்கலாம் என்று சந்தேகிக்கப்பட்டது. ஜேம்ஸ் வைட் வந்த கிறிஸ்தவ இணைப்பு, ஒன்றிணைவாதக் கொள்கையைக் கொண்டிருந்தது. அவர்கள் இறுதியில் மற்றவர்களுடன் இணைந்து கிறிஸ்துவின் ஐக்கிய திருச்சபையாக மாறினர். அந்த திருச்சபையின் போதனைகள், ஒன்றிணைவாத உலகளாவிய திருச்சபையாக மாறிய திருச்சபையை விட, வேதாகமத்தை அதிகம் சார்ந்தவையாக இருந்தன. அந்தத் திருச்சபை, சப்தத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் திருச்சபைகளின் ஒன்றிணைவாதக் கீழ்ப்படிதல் போதனைகளுடன் எந்த உண்மையான உறவையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

1931 வரை அட்வென்டிஸ்ட் சபை யூனிட்டேரியனாக, அல்லது அட்வென்டிஸ்டுகள் இப்போது கூறுவது போல், அரியனாக இருந்தது. இருப்பினும், த்ரித்துவவாதிகளால் வரையறுக்கப்பட்ட அரியனிசம், ஆவியை மகனின் படைப்பாக அறிவிக்கிறது. இந்தக் கோட்பாடு ஆரம்பகால த்ரித்துவவாதிகளின் ஒரு கண்டுபிடிப்பாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அரியஸின் கருத்துக்களில் நமக்குக் கிடைத்துள்ளவற்றில் இந்தக் கோட்பாடு பற்றிய எந்தப் பதிவும் இல்லை. இருப்பினும், தரிசனவாதிகளால் வரையறுக்கப்படும்படி, அரியனிசம் வேதாகம யூனிடேரியனிசம் அல்ல, மேலும் இது ஸ்மித் அல்லது தேவாலயத்தின் சபை (ஏழாம் நாள்) உட்பட எந்தவொரு திருச்சபை சகாப்தங்களாலும் அல்லது பின்தொடரும் திருச்சபைகளாலும் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட போதனையும் அல்ல.

1978-ல் 'கேள்விகள் on டாக்ட்ரின்' (Questions on Doctrine) வெளியிடப்பட்ட பின்னரே, ஏழாம் நாள் அட்வென்டிஸ்ட் பிரிவு அதிகாரப்பூர்வமாகத் திருத்தொழில்திருஷ்டம் கொண்டதாக மாறியது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்வது அவசியம். இந்த இறுதி ஏற்பை எதிர்த்து ஆண்ட்ரியாசன் தொடர்ச்சியான கடிதங்களை எழுதினார். எனவே, 1931 மற்றும் 1978-க்கு இடையில் ஒரு மாற்றக்காலம் இருந்தது.

[1903 – டாக்டர் ஜான் ஹார்வி கெலாக், பான் தெயிசத்திலிருந்து மதமாறிய பிறகு, பேட்டில் க்ரீக்கில் த்ரையத்துவக் கோட்பாடுகளை ஊக்குவித்தார். பேட்டில் க்ரீக் கல்லூரியில் கற்பிக்குமாறு ஜோன்ஸை கெலாக் கேட்டுக்கொண்டார். வாகனர் பேட்டில் க்ரீக்கிற்குச் சென்றார், இது அவரைப் பெரிய ஆபத்தில் ஆழ்த்தியது. எலன் வைட் அவருக்கு எழுதினார்: "சாத்தான் தனது வஞ்சகமான சோதனைகள் மூலம் உங்கள் வீழ்ச்சியை ஏற்படுத்த, மறைமுகமாகவும், அயராததாகவும் உழைக்கிறான்… உங்களை ஆன்மீகவாதத்தின் சிக்கலான பாதைகளுக்குள் வழிநடத்த அவன் நம்புகிறான்." (கடிதம் 231, 1903)

அட்வென்டிஸ்ட் மாற்றத்தின் காலக்கோடு - அது கூறுவது போல்]

பிரான்சில் 1968 முதல் 1973 வரை அட்வென்டிஸ்ட் செமினரியில் பயின்ற டாக்டர் தாமஸ் மெக்எல்வைன் வசம் உள்ள, அந்த ஆண்டின் திருச்சபை கையேட்டின் ஒரு பிரதியின்படி, 1938-ல் கூட பிரெஞ்சு அட்வென்டிஸ்ட் நம்பிக்கை அறிக்கை யூனிடேரியனாகவே இருந்தது. அந்த செமினரி த்ரித்துவவாதியாக இருந்தபோதிலும், அக்காலத்தில் உள்ள சபைகள் இன்னும் யூனிடேரியனாகவே இருந்தன என்று அவர் இந்தப் படைப்பிற்கான தனது கருத்துக்களில் குறிப்பிட்டார்.

1800-களின் முற்பகுதியில் (1842-1844) நடந்த அட்வென்டிஸ்ட் இயக்கத்தில், தரிசனவாதிகள் கணிசமான எண்ணிக்கையில் சப்தாம் நாள் அமைப்பில் ஈர்க்கப்பட்டனர். சிலர் உண்மையில் திரித்துவ மாதிரியை ஒருபோதும் கைவிடவில்லை, மேலும் 1931-ல் ஸ்மித்திற்குப் பிறகு (விக்கிப்பீடியா அவரது மரணத்தை 6 மார்ச் 1903 (வயது 70), பேட்டில் க்ரீக், மிச்சிகன், அமெரிக்கா எனப் பதிவு செய்கிறது) ஆதி சுத்த அட்வென்டிஸ்ட் அமைப்புக்கு இது ஒரு பேரழிவாக நிரூபிக்கப்பட்டது, அப்போது அட்வென்டிசத்தில் உள்ள திரித்துவவாதிகள் முக்கியமாக ஊழியர்களின் லட்சியங்கள் மூலம் கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றனர். அமெரிக்கப் புரட்டஸ்தாந்தியத்தைத் திருப்திப்படுத்தும் விருப்பம் இந்தப் பிரச்சினைக்கு ஒரு பங்களிப்புக் காரணியாக இருந்தது. இது இருபத்தாம் நூற்றாண்டில் தேவாலயங்களில் இருதெய்வவாதத்திற்கு வழிவகுத்தது, அதன் விளைவாக தற்போதைய அமைப்புகளில் பல தவறுகளும் பிரிவுகளும் ஏற்பட்டன.

1978-ல் தரிசனவாதம் அறிவிக்கப்பட்ட பின்னர், ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள அட்வென்டிஸ்டுகள், அது அவர்களுக்கு பரவலாக அறிவிக்கப்படாததால், பெருமளவில் வெளியேறி, சுதந்திரமான அமைப்புகளை உருவாக்கினர் அல்லது அவற்றில் சேர்ந்தனர்.

விவிலிய ஏகத்துவக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி அறிந்ததும், அவர்கள் ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் பெருமளவில் CCG-இல் சேரத் தொடங்கினர். அவர்கள் WCG-யையும் அதன் கிளைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்துவிட்டனர்.

தேவாலயம் (ஏழாம் நாள்)

தேவாலயம் (ஏழாம் நாள்) என்பது ஒரு வேதாகம யூனிடேரியன் சப்தத்திருநாள் அனுசரிக்கும் அமைப்பாகும், இது ஓரிகான்/டென்வர் மாநாடுகளில் வழக்கமாகப் பரிசுத்த நாட்களைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை, ஆனால் சில பகுதிகளிலும் (எ.கா. சிலி), அமெரிக்கா மற்றும் நைஜீரியாவில் உள்ள கால்ட்வெல் மாநாட்டிலும் மற்றும் பிற இடங்களிலும் அவ்வாறு செய்வதாக அறியப்படுகிறது.

டென்வர் மாநாடு அதன் ஊழியர்களிடையே இருந்த த்ரிகைவாதிகளால் சிதைக்கப்பட்டது, மேலும் 1995-97 இல் இருதெய்வவாதத்தின் பிரகடனங்களுக்கும், 1999 இல் த்ரிகைவாதப் புராட்டஸ்டன்டிசத்திற்கும் அடிபணிந்தது. உலகளாவிய தேவாலயத்தில் காணப்பட்ட விரைவான சரணடைதலில் இருந்து, அதன் ஊழியர்களுக்கு மாறாக, அதன் உறுப்பினர்களின் வாக்குரிமை கூட அதைக் காப்பாற்றவில்லை.

CCG-இல் சேரும் அனைத்து COG (SD) உறுப்பினர்களும் வேதாகம யூனிடேரியர்கள் ஆவர், மேலும் அவர்கள் 1995-1999-க்குப் பிந்தைய போதனை மாற்றங்களை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. ஆப்பிரிக்காவில் உள்ளவர்களில் ஏறக்குறைய அனைவரும் CCG-இல் சேர்ந்துள்ளனர்.

உலகளாவிய கடவுளின் சபை (முன்னர் வானொலி கடவுளின் சபை)

ஹெர்பர்ட் ஆம்ஸ்ட்ராங் 1927 முதல் தேவாலயத்தின் (ஏழாம் நாள்) பத்திரிகையான 'பைபிள் அட்வகேட்'-க்காக எழுதத் தொடங்கினார். அவர் 1930-களின் முற்பகுதியில் தனது ஊழியப் பணியைத் தொடங்கினார், ஆனால் சுமார் 1940 வரை தேவாலயம் (ஏழாம் நாள்) சம்பளப் பட்டியலில் இருந்தார். இது அட்வென்டிஸ்ட் இயக்கத்தில் தரிசனவாதம் திட்டமிடப்பட்ட அறிமுகத்திற்குப் பிறகு நடந்தது, ஆனால் அது அதனுடன் தொடர்புடையதல்ல.

உலகளாவிய தேவாலயத்தின் இறையியல், கி.பி. 381-ல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் சபைக்குப் பிறகு மாகெடோனியஸ் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு இறந்ததன் பின்னரான மராத்தோனியஸின் மதபோதத்திற்கு ஒத்ததாகவும் ஆனால் அது ஒன்றல்லவாகவும், இரு தெய்வங்களைக் கொண்டதாகவும் இருந்தது. அது பரிசுத்த ஆவியானவரின் தன்மையில் வேறுபட்டது, ஆனால் இன்னும் இரண்டு கடவுள்களைக் கொண்டிருந்தது. இது மிகவும் மோசமாக வரையறுக்கப்பட்டிருந்தது, மேலும் வேதாகம அஞ்சல் வழிப் பாடத்திட்டத்தின் தெளிவற்ற தன்மை காரணமாக, கடவுளின் அமைப்பை ஒற்றை எலோஹிலிருந்து பெற்ற உலகளாவிய தேவாலயத்தின் வரிசைகளில் பல யூனிட்டேரியன்கள் இருந்தனர்.

உலகளாவிய தேவாலயத்தின் பிரிவினைக்குப் பிறகு, கடவுள் தன்மை மற்றும் பிற பெரும்பாலான பகுதிகளில் தெளிவாக வரையறுக்கப்படாத போதனைகளைக் கொண்ட தொடர்ச்சியான தேவாலயக் குழுக்கள் உள்ளன. பலர் தொழில்நுட்ப ரீதியாக 'அப் ஒர்கினை' (ab orgine) இரண்டு கடவுள்களை நம்பும் இருதெய்வவாதிகளாக (Ditheist) உள்ளனர். சிலர் இருதெய்வ அமைப்பை (Binitarian structure) அறிவித்துள்ளனர், ஆனால் மிக மோசமான இறையியல் விளக்கத்துடன். அனைத்து குழுக்களும் பரிசுத்த நாட்களைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. குறைந்தது இரண்டு குழுக்களாவது புதுப்பிறைகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றன.

கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்கள்

கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள் என்பது ஒரு சப்தாசாரிய சபை ஆகும், இது ஆரம்பகால தேவாலய அமைப்புகளின் அனைத்து அம்சங்களையும், வேதாகமத்தின் ஏகத்துவ தெய்வத்தையும் கடைப்பிடிக்கிறது. ஆங்கிலம் பேசாத நாடுகளில், ஆங்கிலப் பெயரிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பெயர்களில் இதன் கிளைகள் உள்ளன.

யெகோவாவின் சாட்சிகள்

யெகோவாவின் சாட்சிகள் ஒரு ஏகதேவாலயமாகும், இது சப்தங்கள், புது சந்திரங்கள் மற்றும் பண்டிகைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை அல்லது புரிந்துகொள்வதில்லை. எனவே, இந்தக் கட்டுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் முக்கிய அடையாளங்கள் அவர்களிடம் இல்லை.

முடிவுரை

சப்தமாதி தேவனுடைய சபையின் அடையாளம். அது அடையாளம் அல்ல. முதன்மை அடையாளம் தெய்வத்துவம். இதுவே வேதாகமத் ஏகதெய்வ அமைப்பு. ஞானஸ்நானம் இரண்டாவது அடையாளம் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவது உள் முத்திரையாகும். வெளிப்புற அடையாளங்கள் சப்தமாதி மற்றும் கர்த்தருடைய இராப்போஜனம்/பஸ்கா, இது தேவனுடைய நியமங்களின் அடையாளம். இதைத் தொடர்ந்து புதுப்பிசைகள் மற்றும் பரிசுத்த நாட்கள் வருகின்றன. விக்கிரவாதம் காரணமாக சப்தங்கள் மனிதகுலத்திற்கு மறுக்கப்படுகின்றன.

எசேக்கியேல் 20:16-20 அவர்கள் என் நியாயத்தீர்ப்புகளைப் புறக்கணித்து, என் கட்டளைகளின்படி நடவாமல், என் சப்தங்களைக் களங்கப்படுத்தினார்கள்; ஏனென்றால், அவர்களுடைய இருதயம் அவர்களுடைய விக்கிரகங்களைப் பின்தொடர்ந்தது. ¹⁷ஆனாலும், அவர்களை அழித்துவிடுவதிலிருந்து என் கண் அவர்களுக்காக இரக்கமாயிருந்தது; வனாந்தரத்திலும் நான் அவர்களை முற்றிலும் அழித்துவிடவில்லை. ¹⁸வனாந்தரத்தில் அவர்களுடைய பிள்ளைகளை நோக்கி: உங்கள் பிதாக்களுடைய நியமங்களில் நடக்கவேண்டாம்; அவர்களுடைய நியாயங்களைக் கைக்கொள்ளாமலும், உங்கள் தேவர்களுக்கு முன்பாகத் தீட்டுப்படுத்திக்கொள்ளாமலும் இருங்கள்: ¹⁹நான் உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர்; என் நியமங்களில் நடவுங்கள், என் நீதிப்பிரமாணங்களைக் கைக்கொண்டு அவற்றைச் செய்யுங்கள்; ²⁰என் சபைகளைப் பரிசுத்தமாக்குங்கள்; அப்பொழுது நான் உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தர் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்படிக்கு, அது எனக்கும் உங்களுக்குமுமான அடையாளமாக இருக்கும். (KJV)

சப்தமங்களின் அசுத்தமானது விக்கிரக ஆராதனையிலிருந்து வருகிறது. சப்தமங்களில், புதிய பிறைகளைச் சரியாகக் கடைப்பிடிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட தேவனுடைய நாட்காட்டிப்படி, ஆராதனைக்காக ஒதுக்கப்பட்ட அனைத்து நாட்களும் அடங்கும். தேவன் தம்மைக் கனப்படுத்தத் தவறியதற்கும், தம்முடைய சட்டங்களைக் கடைப்பிடிக்கத் தவறியதற்கும் தேசம் தண்டிக்கப்படுகிறது.

எசேக்கியேல் 20:21-24 ஆனாலும், பிள்ளைகள் எனக்குக் கீழ்ப்படியாமல் போனார்கள்; அவர்கள் என் நியமங்களைப் பின்பற்றவும் இல்லை, என் நியாயத்தீர்ப்புகளைச் செய்யவும் இல்லை, அவற்றை ஒருவன் செய்தால், அவைகளால் அவன் ஜீவிப்பான்; அவர்கள் என் சபைகளை அசுத்தப்படுத்தினார்கள்; அப்பொழுது, வனாந்தரத்தில் அவர்களுக்கு விரோதமான என் கோபத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, என் உக்கிரத்தை அவர்கள்மேல் ஊற்றுவேன் என்று சொன்னேன். ²²ஆனாலும், நான் என் கையைத் தடுத்துக்கொண்டேன்; நான் அவர்களை வெளியே கொண்டுவந்த புறஜனங்களின் பார்வையில் என் நாமம் அசுத்தமாக்கப்படாதபடிக்கு, என் நாமத்தின் நிமித்தமாகச் செயல்பட்டேன். ²³நான் அவர்களைப் பாளையத்திலும் நோக்கி, அவர்களைப் புறஜனங்களுக்குள்ளே சிதறடித்து, தேசங்களுக்குள்ளே பரவப்பண்ணும்படி என் கையை அவர்களுக்கு விரித்தேன்; ²⁴அவர்கள் என் நியாயத்தீர்ப்புகளைச் செய்யாமலும், என் கட்டளைகளைப் புறக்கணித்து, என் சபைகளை அசுத்தப்படுத்தி, தங்கள் கண் தங்கள் பிதாக்களின் விக்கிரகங்களையே நோக்கியிருந்தபடியினாலும். (KJV)

ஓய்வுநாட்கள் முதல் கட்டளை மற்றும் சட்டத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை. தேவனுடைய சட்டங்களின் அனைத்து அம்சங்களையும் கடைப்பிடிக்கத் தவறியதற்காக தேசம் தண்டிக்கப்படுகிறது. பதினொன்பதாம் மற்றும் இருபது ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஒரே உண்மையான தேவனுடைய ஆராதனையின் மையத்தன்மையும், தெய்வத்துவத்தைப் பற்றிய புரிதலும் புராட்டஸ்டன்டிசத்தால் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்ட வரை, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் விசுவாசத்தை ஒரு சீரான முறையில் காத்து வந்தனர்.

திருச்சபை/ போதனை	தேவத்துவம்	அமைப்புக் கட்டமைப்பு	திருமுழுக்கு	சப்தம்காப்பு	அமாவாசைகள்	புனித நாட்கள்	கர்த்தருடைய இராப்போஜனம்/ பஸ்கா	உணவுச் சட்டங்கள்
பவுல்-எபேசிய (கி.பி. 30 முதல்)	விவிலிய ஏகத்துவம்	பிரஸ்பைடிரியன் மற்றும் கால்-எபிஸ்கோபல்	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல்	புதிய பிறைகளைக் கடைப்பிடித்தது	புனித நாட்களைக் கடைப்பிடித்தல்	குவார்டோ-டெசிமான்	ஆம்
ஸ்மிர்னா-லயன்ஸ் (2ஆம்-9ஆம் நூற்றாண்டு)	விவிலிய ஏகத்துவவாதம்	பிரஸ்பைடிரியன் மற்றும் கால்வினை-எபிஸ்கோபாலியன்	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல்	புதிய பிறைகளைக் கடைப்பிடித்தது	புனித நாட்களைக் கடைப்பிடித்தல்	குவார்டோ-டெசிமான்	ஆம்
பவுலிசியன்கள் (4-10 ஆம் நூற்றாண்டு)	விவிலிய ஏகதெய்வவாதம்	பாதி இராணுவ	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல்	கண்டறிய கடினம்	புனித நாட்கள் அனுசரிப்பு	குவார்டோ-டெசிமியன்	ஆம்
பிராங்கோ-ஸ்பானிக் வல்லென்ஸிகள் அல்லது சப்பாத்தாதிகள் (அல்பிகென்சிஸ் 9-15 ஆம் நூற்றாண்டுகள்)	விவிலிய ஏகத்துவவாதம்	பிரெஞ்சு: எபிட்ஸோபியன் சபைப் படிநிலை இல்லாதது. ஸ்பானிஷ்: பிரஸ்பைடிரியன்	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாதி அனுசரிப்பு	துன்புறுத்தலின் போது அனைவரும் இரகசியமாக வழிபாடு செய்தனர்	புனித நாட்களைக் கடைப்பிடித்தல்	குவார்டோ-டெசிமான்	ஆம்
மைய சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய வால்டென்சியன் சப்பாத்திகள்	விவிலிய ஏகத்துவவாதம்	பிரஸ்பைடிரியன். சாதாரண மக்களின் சபை, சம எண்ணிக்கையினர் கொண்ட சினட்.	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல்	துன்புறுத்தலின் போது அனைவரும் இரகசியமாக ஆராதிக்கிறார்கள்	புனித நாட்கள் அனுசரிப்பு	குவார்டோ-டெசிமான்	ஆம்
மைய சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய வால்டென்சியர்கள் (16 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்)	ஓரளவு த்ரித்துவவாதம்	கிட்டத்தட்ட அழிந்து போகும் வரை கலந்திருந்தன	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சீர்திருத்தத்துடன் ஞாயிறு வழிபாட்டில் இணைந்தனர்	இல்லை	இல்லை	ஈஸ்டர் (வெள்ளிக்கிழமை சிலுவை மரணம் - ஞாயிறு உயிர்த்தெழுதல்)	இல்லை
கிழக்கு ஐரோப்பிய சப்பாத்ததி (11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து)	விவிலிய ஒன்றியவாத	பகுதி வாரியான பிரஸ்பைடிரியன்	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாதி அனுசரிப்பு. (1579-ல் ஞாயிறு பிரிந்தது)	புதிய பிறைகளைக் கடைப்பிடித்தது	ஆம்	குவார்டோ-டெசிமியன்	ஆம்
சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய அனாபாப்டிஸ்ட்/ லோலார்ட்ஸ் (9 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்)	விவிலிய ஏகத்துவவாதம்	பிரஸ்பைடிரியன். 15 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தக் குழு பிரிந்தது	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல். (ஞாயிறு பிரிவு 1579-ல்)	பதிவு இல்லை	சீர்திருத்தத்திற்கு முந்தைய அல்பிகென்சியர்கள்	குவார்டோ-டெசிமியன்	ஆம்
சீர்திருத்தத்திற்குப் பிந்தைய பாப்டிஸ்டுகள்	கலப்பு (ஆரம்பகால ஏழாம் நாள் பாப்டிஸ்டுகள் யூனிட்டேரியன்)	கலப்பு	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	கலந்தது	இல்லை (சில எஸ்.டி.பி இப்போது பண்டிகைகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர்)	பதிவு இல்லை	ஈஸ்டர் பலரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது	கலப்பு
அமெரிக்க திருமுழுக்குக் கிறிஸ்தவர்கள் (17 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்)	கலந்தது	கலப்பு	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	கலப்பு	இல்லை	பதிவு இல்லை	ஈஸ்டர் பலரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது	கலப்பு
ஏழாம் நாள் அட்வென்டிஸ்டுகள் (19 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்)	ஒற்றுமைவாதிகள் 1931-58-ல் உரியா ஸ்மித்திற்குப் பிறகு டிரினிட்டி ஏற்றுக்கொண்டது வரை	அரசியலமைப்புப் பிரஸ்பைடிரியன்	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல்	இல்லை	ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது ஆனால் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை	ஈஸ்டர் (வெள்ளிக்கிழமை சிலுவை மரணம்) திருச்சபையின் பிளவு (SD)க்குப் பிறகு	ஆம்
தேவாலயம் தேவனுடையது (SD) கால்ட்வெல், இடாஹோ மிகவும் சரியாக இருந்தது	யூனிட்டேரியன் இப்போது மாறிக்கொண்டிருக்கிறது கால்ட்வெலில் யூனிட்டேரியன்.	அரசியலமைப்புப் பிரஸ்பைடிரியன்	வயது வந்தோர் ஞானஸ்நானம்	சப்தாஹம் அனுசரித்தல்	டென்வர் மாநாட்டில் இல்லை கால்ட்வெல்லில் சரி	சில பகுதிகளில் கால்ட்வெல் இணைப்புக்கு ஏற்ப பண்டிகைகளைக் கொண்டிருந்தது	குவார்டோ-டெசிமான்	ஆம்
உலகளாவிய தேவாலயம் (முன்னர் ரேடியோ தேவாலயம்)	பிரிக்கப்படுவதற்கு முன்பும், 1955 வரை C of G (SD) உடன் ஒன்றிணைந்த யூனிட்டேரியன். 1994 வரை தெளிவாக வரையறுக்கப்படாத யூனிட்டேரியன்/டைதிஸ்ட்/பைனிட்டேரியன் கலவை. பல பிரிவுகள்	C of G (SD) பிளக்கிலிருந்து பிரிந்து வந்த அரசியலமைப்புப் பிரஸ்பைடிரியன். அரசியலமைப்பும் வாக்கெடுப்பும் சட்டவிரோதமாக இடைநிறுத்தப்பட்டன. இப்போது பெரும்பாலான கிளைகளைப் போல ஒரு பெருநிறுவனப் படிநிலை அமைப்பு உள்ளது.	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	1996 வரை சப்தத்திருநாள் அனுசரிப்பு. ஞாயிறு வழிபாட்டிற்கு மாறியது. கிளைகள் சப்தத்திருநாள் அனுசரிக்கின்றன.	இல்லை. ஒரு சிறிய காலத்திற்கு சில தவறான நாட்களில் புது நிலவு இரவு வேதாகம ஆய்வுகள்.	ஆம். அலைகட்டித் தாளம் ஒருபோதும் அனுசரிக்கப்படவில்லை.	தவறான pássah கட்டமைப்புடன் யூத நாட்காட்டியின் க்வாசி-க்வார்டோ-டெசிமான். 1996-ல் சில பகுதிகளில் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை	ஆம்
CCG	விவிலிய ஏகதெய்வவாதம்	அரசியலமைப்புப் பிரஸ்பைடிரியன்	வயது வந்தோருக்கான ஞானஸ்நானம்	சப்தரிஷி அனுசரிப்பு	புதியதை வைத்திரு நிலவுகள்	காக்க புனித நாட்கள்	குவார்டோ-டெசிமான்	ஆம்