திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள் [150]

ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் எதிர்கொள்ளும் ஒரு அடிப்படைக் கேள்வி திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றியதாகும். நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம் தனக்கென பல திருவருட்சாதனங்கள் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. உதாரணமாக, ஆங்கிலிக்கன், ரோமன் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் போன்ற அதன் பல்வேறு வடிவங்களில் உள்ள கத்தோலிக்கத் திருச்சபை, திருவருட்சாதனங்களைப் பற்றிய ஒரு கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. அது, புதிய ஏற்பாட்டுக் கோட்பாடுகளைத் தனது சொந்த கட்டமைப்பிற்குள் குடும்ப வாழ்க்கையுடன் சமரசம் செய்ய முற்படும் மனித வாழ்வின் பகுதிகளின் மீது அதிகாரங்களைத் தனக்கென ஒதுக்கிக் கொள்கிறது, மேலும் போட்டியிடும் மதங்களின் மீதும் தனக்கான அதிகாரத்தை நிலைநிறுத்துகிறது.

தேவையான செயல்பாடுகளை திருவருட்சாதனத்தின் நிலைக்குத் தள்ளுவதன் மூலம் இந்தக் கட்டுப்பாடு செயல்படுத்தப்படுகிறது. திருமணத் திருவருட்சாதனம், இறுதிச் சடங்குகள், நற்கருணை போன்ற சொற்றொடர்களில் இவை வெளிப்படுகின்றன. இந்தக் கோரிக்கைகள் பல அடிப்படையில் தவறானவை, மேலும் அவை முன்னேறுவதற்குப் பல வேதாகமம் அல்லாத இறையியல் அனுமானங்களைச் சார்ந்துள்ளன.

திருமணம்

திருமணத் திருவருட்சாதனம் தொடர்பாக முதல் வேதாகமத்திற்கு முரணான அனுமானம் செய்யப்படுகிறது. திருமணம் ஒரு புனிதமான நிறுவனம் என்று சொல்வது உண்மையே, ஆனால் திருமணம் என்பது திருச்சபையின் ஒரு திருவருட்சாதனம் மற்றும் அது மட்டுமே அதன் செயல்பாடு என்று சொல்வது முற்றிலும் தவறானது. திருமணம் திருச்சபையிலிருந்து சுதந்திரமாக இருப்பதாக வேதாகமம் தெளிவாகக் கூறுகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட திருச்சபைக்கு வெளியே செய்யப்படும் திருமணங்கள் கடவுளின் மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவின் பார்வையில் செல்லாதவை என்ற கூற்று முற்றிலும் தவறானது. உரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை, கோட்பாட்டு நோக்கங்களுக்காக, உரோமன் கத்தோலிக்கர் அல்லாத ஒருவருடன் செய்யப்படும் எந்தவொரு திருமணத்தையும் செல்லாததாக்கலாம் என்றும், அதனால் சம்பந்தப்பட்டவர்கள் அந்த திருச்சபைக்குள் திருமணம் செய்துகொள்ள சுதந்திரம் பெறுவார்கள் என்றும் கருதுகிறது. இது ஒரு அத்தியாவசிய கோட்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. திருமணக் கோட்பாடு புதிய ஏற்பாட்டில் பயன்பாட்டில் உள்ளது, ஆனால் அது திருமணத் திருவருட்சாதனம் திருச்சபைக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருப்பதால் அல்ல. காரணம், திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து குறித்த கோட்பாடு திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ளது. திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள திருமணத்திற்கு வெளியே, சட்டத்தின் கீழ் தேசங்களுக்கும் இஸ்ரவேலுக்கும் விவாகரத்து என்பது அனுமதிக்கப்பட்ட ஒரு செயல்பாடாகும். சட்டத்தின் கீழ், ஒரு திருமணத்தைப் புனிதப்படுத்த பெற்றோரின் சம்மதம் தேவை என்பதே முதன்மைக் கருத்தாகும். திருமணத்தின் புனிதத்துவத்திற்கு வேதாகமத்தில் இது மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளப்படுகிறது. பெற்றோரின் சம்மதத்துடன் ஒரு திருமணம் நடந்தால், அது கடவுளின் பார்வையில் செல்லுபடியாகும். மோசே சட்டத்தின்படி, அவர்கள் சம்மதிக்கவில்லை என்றால் அது செல்லுபடியாகாது. இதுவே ஒரே வரம்பாகும். தம்பதியினர் சட்டப்பூர்வ வயதுடையவர்களாக இருக்கும்போது, சம்மதத்தை நியாயமற்ற முறையில் மறுப்பது மற்றொரு விஷயமாகும். இது புறப்படும் புத்தகம் 22:16-17-இலிருந்து பெறப்படுகிறது. இந்தச் சட்டம் பெண்ணின் பாதுகாப்பிற்கானது.

நிகழ்ச்சி சாட்சிகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும், இதை நாம் ரூத் 4:1-11 மற்றும் ஏசாயா 8:1-3-இல் காண்கிறோம். திருமணம் தொடர்பான கட்டளைகள் எங்கும் திருமணத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மையை திருச்சபைக்கோ அல்லது குருத்துவத்திற்கோ ஒதுக்கி வைப்பதில்லை. அது மீண்டும் நிக்கோலாய்தியர்களின் போதனை, அதில் குரு குடும்ப வாழ்க்கையையும் குடும்ப அமைப்பையும் ஆள்வார்.

திருமண நிச்சயதார்த்தம் ஒரு பகுதி-திருமணமாகும் (மத். 1:18; லூக். 1:27). மரியாள் (மரியம்) கர்ப்பமாக இருந்ததால் யோசேப்பு அவளைப் பிரிந்துவிட நினைத்தார், ஆனால் அதைச் செய்ய அவர் விரும்பவில்லை. அவள் திருமண நிச்சயதார்த்தம் செய்யப்பட்டிருந்தாள், அது ஒரு பகுதி-திருமணத்திற்குச் சமமானது. இது கடவுளுக்கும் இஸ்ரவேலுக்கும் இடையிலான திருமணத்தைச் சின்னப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு ஆன்மீக உள்ளர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது ஆவியினால் செய்யப்படுகிறது (எசேக்கியேல் 16:8). இது ஒரு உடல்ரீதியான உறவின் ஆன்மீகப் பயன்பாடாகும். அது திருமணத்தின் அடிப்படையாகும், அது ஒரு ஆன்மீக ஒற்றுமையாகவும் இருப்பது.

http://www.ccg.org/english/s/p289.html திருமணமில்லாமல் இருப்பது நீதித்தீர்ப்புகள் 11:38, ஏசாயா 4:1 மற்றும் எரேமியா 16:9 ஆகிய இடங்களில் வேதாகமத்தால் கண்டிக்கப்படுகிறது, ஆனால் 1 கொரிந்தியர் 7:7-8,24-40-ல் பவுலால் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக மாற்றப்பட்டது. அக்கால நடைமுறைகள் மற்றும் திருச்சபையின் தேவைகளைக் கருத்தில் கொண்டு இதற்குப் பல காரணங்கள் உள்ளன, அவை 'திருமண' என்ற கட்டுரையில் (No. 289) பொருத்தமாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன. பவுல் ஆவியினால் பேசவில்லை, அதைச் சொல்ல அவருக்குப் பரிசுத்த ஆவியால் வழிநடத்தப்படவும் இல்லை. அந்தக் காலத்தில் இளம் ஆண்களைப் பால்வினை நீக்கம் செய்வது ஒரு வழக்கமாக இருந்ததால், அவர்கள் பெண்ணியர்களாக விடப்பட்டனர். திருச்சபையில் பல பெண்ணியர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் இழிவாகப் பார்க்கப்பட்டனர். எனவே, பவுல் அவர்களின் நிலையைச் சட்டப்பூர்வமாக்கி, அவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குத் தங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளக்கூடிய வகையில் ஒரு சமூக அந்தஸ்தை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டியிருந்தது. ஆகையால், பவுல் ஒரு உளவியல் சார்ந்த விஷயத்தை எடுத்துரைத்தார்.

அது அவர்களுக்கு கடவுளுக்கு ஒதுக்கப்பட்டவர்களாக இருப்பதற்கும், பெற்றோராகும் திறன் கொண்டவர்களுக்கு இணையாக ஒரு சமூக அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும் திறனை வழங்கியது. பாலியல் உறுப்பு நீக்கம் செய்யப்பட்டு ஆண்மையாக்கப்பட்டவர்கள் இருந்தனர், மேலும் குழந்தை பெற்றுக்கொள்ளத் தவறிய பெண்மையாக்கப்பட்டவர்களும் இருந்தனர். அவர்கள் இருவருக்கும் திருச்சபையில் சமத்துவமான சமூக அந்தஸ்து தேவைப்பட்டது, அதைப் பவுல் 1 கொரிந்தியர் 7-ல் அவர்களுக்கு வழங்கினார்.

திருமணத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை குறித்த கிறிஸ்துவின் அணுகுமுறை, யோவான் 4:16-18-ல் சமாரியப் பெண்ணுக்கு அவர் கூறிய உபதேசத்தில் நேர்த்தியாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.

யோவான் 4:16-18 இயேசு அவளை நோக்கி: போ, உன் புருஷனை அழைத்துக்கொண்டு இங்கே வா என்றார். ¹⁷அதற்கு அந்தப் பெண்: எனக்குப் புருஷன் இல்லை என்று உடையேனென்று சொன்னாள். இயேசு அவளை நோக்கி: எனக்குப் புருஷன் இல்லை என்று உடையேனென்று சொன்னது உன் சரியான வார்த்தையே என்றார்^{. (18)}ஏனெனில், ஐந்து புருஷர்களை உனக்கு இருந்திருக்கிறது; இப்பொழுது உனக்குள்ளவன் உன் புருஷன் அல்ல; இதில் நீ சொன்னது உண்மையென்றே என்றார். (KJV)

கிறிஸ்து அவளுடைய நேர்மையைச் சோதித்து, அவளுடைய கூட்டுவாழ்வின் செல்லுபடியைக் குறித்துப் பேசினார். அவர் திருமணத்தைப் பற்றிய ஒரு போதனையை அறிவிக்கப் போனார். இந்த உரை இயேசு கிறிஸ்துவின் வாயிலிருந்து வரும் திருமணப் போதனையாகும்.

இந்த உரையிலிருந்து பல காரணிகள் வெளிப்படுகின்றன. கிறிஸ்து சமாரியப் பெண்ணைப் பிற இனத்தவர்களில் ஒருவராக அங்கீகரித்தார்; அவர் பிற இனத்தவர் மத்தியில் திருமணத்தை ஒரு செல்லுபடியான நிறுவனமாக அங்கீகரித்தார்; மேலும், அவர் ஐந்து கணவர்களில் ஒருவரையும் எதிர்க்காததால், விவாகரத்தையும் செல்லுபடியானதாக அங்கீகரித்தார். மிக முக்கியமாக, அவள் வாழ்ந்து வந்தவன் அவளுடைய கணவன் என்ற உண்மையை அவர் நிராகரித்ததால், நடைமுறைத் திருமணத்தை (de facto marriage) அவர் முற்றிலுமாக நிராகரித்தார். ஆகவே, கிறிஸ்து திருமணத்தை ஒரு முறையான நிறுவனமாக அங்கீகரித்தார், மேலும் திருமணத்திற்குச் சமமானதாகக் கருதப்படும் பாவமான கூட்டு வாழ்வை நிராகரித்தார். இஸ்ரவேலுக்கு வெளியே இருந்த திருமணத்தின் செல்லுபடியை அவர் கேள்விக்குட்படுத்தவில்லை.

சமரியாக்களும் புறஜாதியாரைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் குதியாக்கள் மற்றும் மேதியர்களால் (பாரசீகப் பேரரசின் ஒரு பகுதியிலிருந்து) ஆனவர்கள், இஸ்ரவேல் நாடு கடத்தப்பட்டபோது அவர்கள் மாற்றப்பட்டனர். அவர்கள் சல்மேனெசரின் கீழ் அங்கே வைக்கப்பட்டனர், அங்கே வாழ்ந்த இஸ்ரவேலின் சிறிய எச்சத்துடனும் சேர்ந்து இருக்கலாம்.

ஆகவே, அங்கே கிறிஸ்துவின் வாயிலிருந்து திருமணத்திற்கான முழுமையான வேதாகமக் கோட்பாடும் ஒரு எளிய கூற்றாக விளக்கப்பட்டது. திருச்சபை அதை மிகவும் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் அது அவ்வாறு செய்யவில்லை. பிற தேசங்களில் திருமணம் மற்றும் விவாகரத்து செல்லுபடியாகும் என்று நாம் காண்கிறோம், ஆனால் நடைமுறையில் வாழும் உறவுகள் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை.

திருமணத்தின் கீழ் உள்ள கடமைகள், தேசத்துக்கான கடமைக்குக் கீழானவை என்பதை நாம் உபாகமம் 13:6-10-இலிருந்து காண்கிறோம். மிக எளிமையாகச் சொன்னால், ஒரு துணைவர் உருவ வழிபாட்டாளராக இருந்தால், அந்த நபர் மரணதண்டனைக்கு உள்ளாக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. அதுவே சட்டமாக இருந்தது.

அந்த செயல்முறை மத்தேயு 19:29 மற்றும் லூக்கா 14:26-ல் வலுப்படுத்தப்படுகிறது, எனவே திருமணம் மரணத்திற்குப் பிறகு கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாக இருக்க முடியாது (மத். 22:29-30; மாற். 12:24-25). மோர்மோன் மதத்தின் நித்திய திருமணப் பழக்கம், இயேசு கிறிஸ்துவின் வெளிப்படையான வார்த்தைகளுக்கு முற்றிலும் முரணானது. திருமணம் என்ற பிணைப்பு மரணத்தில் கலைந்துவிடுகிறது, எனவே திருச்சபை திருமண நிறுவனம் விஷயத்தில் வாழ்விலோ அல்லது மரணத்திலோ தலையிட முடியாது. ஆகவே, இந்த உரிமையை தனக்குத்தானே ரத்து செய்ய முற்படும் திருச்சபை, தவறாகவே அவ்வாறு செய்கிறது.

இந்த நிறுவனத்தின் புனிதமான தன்மை என்ற கருத்தை விளக்க, நாம் மூன்று உதாரணங்களைப் பார்த்தால் போதும். முதலாவது ஆதாம் மற்றும் ஏவாள்.

ஆதியாகமம் 2:23-24 ஆதாம் பிரியமுண்டுபண்ணி: இதோ, இவள் என் எலும்புகளில் எலும்பும், என் மாம்சங்களில் மாம்சமுமாயிருக்கிறாள்; புருஷனிலிருந்து எடுக்கப்பட்டபடியினாலே, இவளுக்கு ஸ்திரீ என்று பேரிடப்படும். ²⁴ஆகையால் புருஷன் தன் தகப்பனையும் தன் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியைப் பற்றிக்கொள்ளுவான்; அவர்கள் ஒரே மாம்சமாயிருப்பார்கள். (KJV)

திருமண நிறுவனம் ஆதாமில் நிறுவப்பட்டது. ஆபிரகாமின் காலத்தில் அனைத்து நாடுகளுக்கும் இந்த நிறுவனம் செல்லுபடியாகும் என்று பார்வோன் மற்றும் சாரா ஆகியோரின் உதாரணங்கள் மூலம் நாம் காண்கிறோம் (ஆதியாகமம் 12:11-20). திருமண நிறுவனம், சட்டத்திற்கு முன்பும் திருச்சபைக்கு முன்பும், அதாவது மோசேக்குச் சட்டம் கொடுக்கப்படுவதற்கு முன்பே இருந்தது என்பதில் சந்தேகமில்லை. அது ஆபிரகாமுடனும் பார்வோனுடனும் இருந்தது; பார்வோனும் ஆபிரகாமைப் போலவே திருமணத்தை உணர்ந்திருந்தார்.

அடுத்த உதாரணம் அபிகேஷார் மற்றும் சாராள் (ஆதியாகமம் 20:1-18). அபிகேஷார் சாராளை அழைத்து அவளுடன் உறங்கவில்லை, ஆனால் அவள் வேறொரு மனிதனின் மனைவி என்பதைக் குறித்து கடவுளால் எச்சரிக்கப்பட்டார். அவர் ஏமாற்றப்பட்டிருந்தாலும், சாராவை எடுத்துக்கொண்டதற்காக ஃபரோ ஆபிரகாமுக்கு பெரிய மந்திகள் மற்றும் செல்வங்களைத் திரும்பக் கொடுத்தார். அந்தத் திருமணத்திற்கு ஏதேனும் தடை இருந்ததா என்பதைக் கண்டறிவது அவருடைய பொறுப்பாக இருந்தது, ஆனால் அவர் அதைச் செய்யவில்லை; அவர் ஆபிரகாமின் மனைவியை எடுத்துக்கொண்டார். திருமண நிறுவனம் தொடர்பாக எந்த மனிதனும் ராஜாவைப் பார்த்து பயப்படக்கூடாது.

திருமண ஏற்பாடு மோசே காலத்திலும் திருமண நிச்சயதார்த்தம் மற்றும் திருமணம் என்ற செயல்முறையின் மூலம் சட்டத்தில் பொதிக்கப்பட்டது (புற. 22:16-17). தேசங்களின் மற்றும் கோத்திரங்களின் சுதந்தரத்தின்படி, திருமணத்தின் மீதான வரம்புகள் சிவில் சார்ந்தவை (எண். 36:8).

இது யூபிலி முறையில் குலங்களுக்குள் நிலங்களைப் பாதுகாப்பது தொடர்பான கேள்விக்குப் பொருந்தும். சட்டத்தின் முழு அமைப்பும் எந்த தேசமும் (குலமும்) நிலமற்றதாகிவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ளும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சொத்துரிமை பெற்றவர்கள் தங்கள் தந்தையின் குலத்தினரையே திருமணம் செய்துகொள்ள வேண்டும், அப்போதுதான் நிலம் அந்தக் குலத்தின் உரிமையிலிருந்து வெளியே செல்லாது. இதனால்தான் எந்த தேசமும் இஸ்ரவேலின் நிலங்களை வாங்க முடியாது; எந்த குலமும் மற்றொரு குலத்தின் நிலங்களை வாங்கி, திருமணத்தின் மூலம் சொத்துரிமையிலிருந்து வெளியேற்ற முடியாது. ஆகவே, நிலத்தின் விளைச்சலை சில ஆண்டுகளுக்கு விற்கலாம், ஆனால் யோபவாறு காலத்தில் நிலம் மீண்டும் குலத்திடம் திரும்பச் சேரும்.

ஆகவே, திருச்சபைக்கு முந்தையதாகவும் அதிலிருந்து சுதந்திரமாகவும், தேசங்களுக்குத் திருமண உரிமை என்ற ஒரு செல்லுபடியான தகுதி உள்ளது. திருமணம் என்பது திருச்சபைக்கு முந்தையதாகவும், கடவுளின் சட்டங்களின் கீழ் அனைத்து தேசங்களையும் உள்ளடக்கியதாகவும், கடவுளால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவனமாக இருந்தது என்பது பைபிளில் இருந்து முற்றிலும் தவிர்க்க முடியாத ஒன்றாகும். எனவே, ஒரு திருச்சபை திருமண உரிமையை தனக்குத்தானே ஒதுக்கிக்கொள்ள முடியாது. திருச்சபைக்கு வெளியே நடக்கும் திருமணங்கள் செல்லாதவை என்று அது கூற முடியாது. அந்த முழுமையான குழப்பத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; சட்டப்படி எந்த உரிமைகளும் மரியாதையும் இல்லை. வாரிசுரிமை மற்றும் சொத்துரிமையின் செல்லுபடியாகும் தன்மை தொடர்பான முழுமையான கேள்வி அந்த உண்மையிலிருந்துதான் எழுகிறது. எனவே திருமணம் என்பது திருச்சபையின் சடங்கோ அல்லது திருவருட்சாதனமோ அல்ல, அது திருச்சபை பிரத்தியேகமாக வழங்கக்கூடிய ஒன்றும் அல்ல.

கடைசி அருட்சாதனம் (தீவிர அபிஷேகம்)

கடைசிச் சடங்குகள் என்று நாம் புரிந்துகொள்ளும் அமைப்பு, மரணத்திற்குப் பிறகு மனித ஆன்மாவைக் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கும் திருச்சபையின் கருத்தில் இருந்து உருவான ஒரு வேதவசனத்திற்கு முரணான போதனை ஆகும். நிச்சயமாக திருச்சபைக்கு அத்தகைய அதிகாரம் இல்லை, ஏனெனில் பரலோகத்தில் எழுதப்பட்டவர்களின் பெயர்கள் வெறுமனே பரலோகத்தில் எழுதப்பட்டவை மட்டுமே. மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல் இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: முதல் மற்றும் இரண்டாம் உயிர்த்தெழுதல். முதல் உயிர்த்தெழுதல், வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:4-6-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள, உயிர்த்தெழுந்த மரித்தவர்களையும் உள்ளடக்கியது. இவர்கள் தேவனுடைய கற்பனைகளையும், மெசியாவின் விசுவாசத்திற்கும் அல்லது சாட்சிக்கും, அதாவது கிறிஸ்து இயேசுவுக்குக் கீழ்ப்படிந்த பரிசுத்தவான்கள் ஆவர் (வெளி. 12:17; 14:12; 22:14 (குறிப்பாக KJV-ஐப் பார்க்கவும்)). முதல் உயிர்த்தெழுதலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன, அவை 144,000 (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:2-8) மற்றும் பெரிய கூட்டத்தினர் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:9). இந்த மக்கள் வெளிப்படையாக ஆவிகள் (உயிர்த்தெழுந்தவர்கள்) ஆவர், ஏனென்றால் எந்த மனிதனும் தேவனைக் காண முடியாது. தேவனைக் காண்பது உடல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது. அவர்கள், தேவனுடைய சிங்காசனத்தைச் சுற்றி 144,000 பேருடன் நிற்கும் பெரிய கூட்டத்தினர் ஆவர். மற்ற அனைத்து உயிரினங்களும் மரித்தோரின் இரண்டாம் உயிர்த்தெழுதலுக்கு ஒப்படைக்கப்படுகின்றன (வெளிப்படுத்தினவிசேஷம் 20:7-15).

ஒருவர் ஈடுபட்டிருக்கக்கூடிய பாவ நிலையை அவருக்கே தெளிவுபடுத்துவதைத் தவிர, இந்தச் செயல்முறையின் மீது திருச்சபைக்கு வேறு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. சிலர் பாவலாயத்தில் இருக்கிறார்கள் என்று கூறி, திருச்சபை இதிலிருந்து லாபம் பெற முயற்சிக்கிறது. பாவலாயக் கோட்பாடு பாகன் மக்களிடமிருந்து வந்தது, ஆனால் அது மறைநூல் நூல்களில் காணப்படுகிறது. அங்கு பாவமன்னிப்பு என்ற கருத்துக்கு ஒப்பான ஒன்று உள்ளது, ஆனால் அது பைபிளுடன் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. ஒருவருக்கு இறுதிச் சடங்குகளைச் செய்யும் அதிகாரம் கொண்டிருப்பது என்பதன் முழுமையான கருத்து என்னவென்றால்: "திருச்சபையின் ஆசீர்வாதத்துடன், என் மகனே, நீ இன்ன இடத்திற்குள் நுழையலாம்" என்பதாகும். அதற்கு பைபிளில் எந்த ஆதாரமும் இல்லை.

அந்த நபர் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக 1 கொரிந்தியர் 5:5-ல் பவுல் இதைச் செய்தார். இங்குள்ள கருத்து என்னவென்றால், ஒரு நபரை திருச்சபைக்கு வெளியே வைப்பதன் மூலம், அவருடைய சொந்த பாவம் அவரை இயேசு கிறிஸ்துவின் சரீரத்திற்கு வெளியே வைத்துவிட்டது என்பதையும், அவர்கள் முதல் உயிர்த்தெழுதலில் இருக்க மாட்டார்கள் என்பதையும் அவர்களுக்கு உணர்த்துவதாகும். எனவே, தன் தந்தையின் மனைவியுடன் வாழ்ந்த சக மனிதனுக்கு இது செய்யப்பட்டது, மேலும் இது கொரிந்திய திருச்சபைக்குள் அழைக்கப்பட்ட புறஜனங்களின் போதனைக்கான ஒரு சிறந்த உதாரணமாகும்.

கொரிந்திலுள்ள திருச்சபையில் அவர் உறுப்பினராக இருந்தபோது அந்தத் தந்தை திருமணமானவராக இருந்திருக்க வாய்ப்பு குறைவு. அவர் இறந்த பிறகு, அவரது மகன் தன் தந்தையின் மனைவியைத் தன் மனைவியாக்கிக் கொண்டு அவளுடன் உறவு கொண்டான். புறஜனங்கள் கூட அப்படிச் செய்ய மாட்டார்கள் என்று பவுல் கூறினார். கொரிந்த்காரர்கள் அவர் செய்வது ஒரு நல்ல காரியம் என்று நினைத்தார்கள், ஆனால் இது சட்டத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது என்று பவுல் கூறினார். அவருடைய பாவத்தை உணரும்படி அவர்கள் அவரைக் திருச்சபையிலிருந்து வெளியேற்றினர். அவரை முதல் உயிர்த்தெழுதலில் இருந்து நீக்கும் சக்தி திருச்சபைக்கு இல்லை; சட்டத்தை மீறிய அவருடைய பாவத்தினாலேயே அவர் நீக்கப்பட்டார்.

அந்த வேசிக்குற்றவாளி மனந்திரும்பி மீண்டும் திருச்சபையில் இணைந்ததாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், ஒருவர் இறக்கும் தருவாயில், மரணத்திற்குப் பிறகு எந்தவொரு நிலைக்குள் நுழைவதையும் அனுமதிக்கவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ திருச்சபைக்கு அதிகாரம் இல்லை. கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம், மரணத்திற்குப் பிறகு உணர்வுப்பூர்வமான வாழ்க்கை எதுவும் இல்லை என்பதை அறிவோம். ஆன்மாக்கள் பரலோகத்திற்குச் செல்கின்றன என்ற கருத்து, நொஸ்டிக் மற்றும் மர்மக் கோட்பாடுகளின் ஒரு போதனையாக இருந்தது. கிறிஸ்தவர்களைக் கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்திக் காண்பதற்கான வழியே இந்த வேறுபாடு என்று ஜஸ்டின் மார்ட்டிர் கருதினார் (ஜஸ்டின் மார்ட்டிர், டயலாக் வித் ட்ரிஃபோ, அதிகாரம் 80; மேலும் 'தி ரெஸரெக்ஷன் ஆஃப் தி h e டெட்' (எண் 143) என்ற கட்டுரையையும் காண்க).

விவிலிய சான்றுகள் இருந்தபோதிலும், ஆன்மா கோட்பாடு சடங்குமுறைக்குட்பட்ட அமைப்பில் ஒருங்கிணைந்ததாக மாறியது, ஏனெனில் அரசைத் தாண்டிய அதிகார காரணங்களுக்காக திருச்சபையால் தனிநபரைக் கட்டுப்படுத்த அது பயன்படுத்தப்படலாம். அப்போது திருச்சபைகளின் நோக்கம் நாடுகளுக்கப்பால் (சர்வதேச) அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதாக இருந்தது; அதுவே இன்றும் அவர்களின் நோக்கமாக உள்ளது. உலகைக் கட்டுப்படுத்துவதற்காக ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை, புதிய உலக ஒழுங்குமுறை, மற்றும் ஐரோப்பிய அமைப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே தற்போது ஒரு அதிகாரப் போட்டி நடந்து கொண்டிருக்கிறது. கம்யூனிஸ்டுகள் அந்த அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர், மேலும் சீனர்கள் இப்போது அந்தப் போராட்டத்தில் நுழைகிறார்கள். அவர்களும் ஆசியாவும் அந்த அமைப்பின் கீழ் உலகைக் கட்டுப்படுத்தும் போராட்டத்தில் நுழைவார்கள். ரோமன் கத்தோலிக்கத் திருச்சபை தனது எண்ணிக்கையைப் பயன்படுத்தி ஆதிக்க சக்தியாக மாற முயற்சிக்கிறது, ஆனால், வெளிப்பாடு புத்தகத்திலிருந்து நாம் அறிந்தபடி, அது தோற்கடிக்கப்படும், மேலும் இந்தச் செயல்பாட்டில் பலர் காயப்படுவார்கள்.

தேவாலயம் ஒரு தனிநபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய நிலை குறித்து எந்தக் கட்டுப்பாட்டையும் கொண்டிருக்கவில்லை. பாவம் அறிக்கையாலும் மன்னிப்பாலும் நீக்கப்படும் என்ற கேள்வி, ஞானஸ்நானம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் ஆகியவற்றுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது. பாவத்திற்கான தொடர்ச்சியான மன்னிப்பு என்பது, ஒரு தனிநபருக்கும், தேவன் தமது அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட மெசியாவான இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாகவும் இடையேயான ஒரு விஷயமாகும். ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தலை கிறிஸ்து, கிறிஸ்துவுக்குத் தலை தேவன் (1 கொரி. 11:3).

திருச்சபை ஒரு நபரை எந்தப் பாவத்திலிருந்தும் விடுவிக்க முடியாது. இது கத்தோலிக்க திருச்சபையின் போதனை ஆகும், மேலும் இது இருபது ஆம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்காவில் உள்ள தேவ சபைகளுக்குள் நுழைந்தது. பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகளின் கீழ் ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒரு நபருக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ள பொறுப்புகளிலிருந்து தனிநபரை விடுவிக்கும் ஒரு சட்டத்தையோ அல்லது நிர்வாக முடிவையோ திருச்சபை அறிமுகப்படுத்த முடியும் என்பதே அந்த முன்மொழிவு. திருச்சபை அதைச் செய்ய முடியாது. நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் கடவுளுடனான நமது உறவுக்கு நாம் நேரடியாக இயேசு கிறிஸ்துவிடம் பொறுப்பாவோம், மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவுடனான நமது உறவு மற்றும் அந்த உறவு மட்டுமே காரணமாக, நாம் முதல் உயிர்த்தெழுதலில் நிலைநிற்போம் அல்லது விழுவோம். பிதாவாகிய கடவுள் முதன்மையானவராக இல்லாவிட்டால், நம்மால் இயேசு கிறிஸ்துவுடன் உறவு கொள்ள முடியாது. ஒரே உண்மையான கடவுளே நமது ஆராதனையின் பொருளும் மையமும் ஆவார். இயேசு கிறிஸ்துவுடன் உறவு கொள்வதற்கான அடிப்படை முன்நிபந்தனை, நாம் பிதாவாகிய கடவுளால் அழைக்கப்பட்டவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதேயாகும்.

கடைசிச் சடங்குகள், இறுதித் திருவருட்சாதனம் அல்லது அடக்கம் என்ற வகையில், திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள் அல்ல. அவை திருச்சபைக்காக ஒதுக்கப்பட்டவை அல்ல, மேலும் அவை மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபருக்கு என்ன நேர்கிறது என்பதை நிர்ணயிப்பதில்லை. மோசே மனிதக் கைகளால் அடக்கம் செய்யப்படவில்லை. அவருக்கு அடக்கம் செய்யப்படவில்லை, ஆனாலும் மோசே முதல் உயிர்த்தெழுதலில் இருப்பார். மோசே புதிய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபைக்கு சுமார் 1,300 ஆண்டுகள் முன்னதாக வாழ்ந்தார். ஆபிரகாமும் அவ்வாறே திருச்சபைக்கு முன்னதாக வாழ்ந்தார், மேலும் அவர் முதல் உயிர்த்தெழுதலில் இருப்பார். அவரை அவரது புதல்வர்களைத் தவிர, திருச்சபையின் வேறு எந்தப் பூசாரியும் அடக்கம் செய்யவில்லை. ஆகவே, அடக்கம் என்பது அந்த உடலை மரியாதையுடன் ஓய்வெடுக்க வைப்பவர்களின் ஒரு செயல்பாடாகும்.

ஒருவரைப் புதைக்க, ஒருவர் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட திருச்சபையின் உறுப்பினராகவோ அல்லது ஒரு குருவாகவோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இது சுகாதாரக் காரணங்களுக்காகவும், சம்பந்தப்பட்ட தனிநபரின் மரியாதைக்காகவும் அரசின் ஒரு செயல்பாடாகும், மேலும் ஒரு உடலை மண்ணில் அடக்கம் செய்யும் போது குழுவால் இது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அதைக் கட்டுப்படுத்தும் நெஃபெஷ் (ஆவி) அதைக் கொடுத்த தேவனுக்குத் திரும்புகிறது (பிரசங்கி 12:7). மரித்தவர்கள் ஒன்றும் அறியார்கள் என்று வேதாகமம் கூறுகிறது (பிரசங்கி 9:5). புதைப்பீட்டுச் சடங்கின் உரிமையை திருச்சபை தனக்கு உரித்தாக்கிக் கொள்ளவோ, அல்லது ஒருவரைப் புதைக்கும் சடங்கின் மூலம் அந்த நபருக்கு எந்தவொரு அந்தஸ்தையும் வழங்கவோ முடியாது.

யூக்கரிஸ்ட்

பரிசுத்த விருந்து அல்லது திருவருட்சாதனத்தின் கோட்பாடு, ஆண்டவரின் இராப்போசனத்தின் திருவருட்சாதனத்தை, பாஸ்கா திருவிழாவின் வருடாந்திர கொண்டாட்டத்திலிருந்து வாராந்திர ஆராதனைக்கு மாற்றலாம் என்ற ஒரு திருச்சபை கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கர்த்தருடைய விருந்தின் சடங்கையும், லேவியர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்டிருந்த காணிக்கை அப்பத்தை உண்ணும் செயலையும் குழப்புவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கிறிஸ்தவ திருச்சபையில் நிக்கோலாயீத்துவத்தின் போதனையையும் லேவிய முறைமையையும் நிலைநாட்டுவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும்.

புனித அப்பம் என்று அழைக்கப்பட்ட காணிக்கை அப்பத்திற்கு (1 சாமு. 21:6) ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கம் இருந்தது. இந்த விதி லேவியராகமம் 24:5-9-ல் காணப்படுகிறது.

லேவியராகமம் 24:5-9 நீ உன்முன் மை எடுத்து, அதிலிருந்து பன்னிரண்டு அப்பங்களைப் பிசைவாய்; ஒவ்வொரு அப்பத்திலும் பத்தில் இரண்டு பங்கு இருக்கும். ⁶நீ அவற்றை இரண்டு வரிசையாக, ஆறு씩, கர்த்தருக்கு முன்பாக இருக்கும் பரிசுத்த மேசையின்மேல் வைப்பாய். ⁷ஒவ்வொரு வரிசைக்கும் மேலே பரிசுத்த தூபவர்க்கத்தை வைப்பாய்; அது கர்த்தருக்கு அக்கினியால் செலுத்தப்படும் பலியாக, அப்பத்தின்மேல் நினைவுப்படையாக இருக்கும். ⁸ஒவ்வொரு சப்தமாமும் அவன் அதை இஸ்ரவேல் புத்திரனிடமிருந்து நித்திய உடன்படிக்கையின்படி கர்த்தருக்கு முன்பாக ஒழுங்காக வைப்பான். ⁹அது ஆரோனுக்கும் அவன் குமாரர்களுக்கும் உரியது; அதை அவர்கள் பரிசுத்த ஸ்தலத்தில் சாப்பிடுவார்கள்; ஏனெனில் அது நித்திய நியமத்தின்படி கர்த்தருக்கு அக்கினியால் செலுத்தப்படும் காணிக்கைகளில் அவனுக்கு மிகவும் பரிசுத்தமானது. (KJV)

இஸ்ரவேல் மக்கள் காணிக்கை அப்பத்திற்கு உணவை வழங்குவதற்கான ஒரு நியதி கொண்டிருந்தனர், ஆனால் அந்தக் காணிக்கை அப்பம் ஆசாரியத்துவத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது. அது ஒரு பக்கத்தில் ஆறு அப்பங்களும் மற்ற பக்கத்தில் ஆறு அப்பங்களும் - மொத்தம் பன்னிரண்டு அப்பங்களாக இருந்தது. அவை இஸ்ரவேலின் நாடுகளைக் குறிக்கின்றன, மேலும் திருச்சபையின் செயல்பாட்டை எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்தன.

இந்த நியமம் சப்தம நாள் அல்லது சனிக்கிழமையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது காணிக்கை அப்பங்களின் மேசையில் வைக்கப்பட்டது (யாத். 40:22-23). முதல் நியமம் கூடாரத்திற்கு, ஒரே மேசைக்கும், ஒரே விளக்குத்தூணிற்கும் தொடர்புடையது. சாலொமோன் காலத்தில் இருந்த தேவாலயத்தில் பத்து விளக்குத்தூண்கள் இருந்தன, ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு மேசை இருந்தது.

நிரந்தரமாக இறைவனின் சந்நிதியில் காணிக்கை அப்பம் வைக்கப்பட்டிருந்தது (புற. 25:29-30; 2 நாளா. 2:4).

புறப்பாடு 25:29-30 அதற்கான தட்டுகளையும், கரண்டிகளையும், மூடிகளையும், கிண்ணங்களையும் செய்ய வேண்டும்; அவை அனைத்தையும் சுத்தமான பொன்னால் செய்ய வேண்டும். ³⁰மேலும், காணிக்கை அப்பத்தை எப்போதும் என் முன்னிலையில் மேசையின் மீது வைப்பாயாக. (KJV)

காண்பிக்கப்படும் அப்பம் மிகவும் முக்கியமானதும் பரிசுத்தமானதுமாகும். அது சப்தமஹாயுடன் தொடர்புடையது. ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் நாம் மெல்லிய ரொட்டிகளைச் சாப்பிட்டு, அது வேதாகமத்தின் கட்டளைகளுடன் தொடர்புடையது என்று சொல்லும் ஒரு பண்டிகையை நம்மால் கொண்டாட முடியாது. மேலும், குறிப்பிடப்பட்ட காரணங்களைத் தவிர வேறு எதற்கும் காண்பிக்கப்படும் அப்பத்தைப் பயன்படுத்த முடியாது.

நெகேமியா 10:32-33-இல் நாம் காண்பது போல, ஆண்டுதோறும் தலையொன்றுக்கு விதிக்கப்பட்ட வரியிலிருந்து காணிக்கை அப்பம் வழங்கப்பட்டது. அதை லேவியர்கள் தயாரித்தனர் (1 நாளா. 9:32; 23:29). நாம் அதைச் சென்று வாங்கவோ, அல்லது லேவியர் அல்லாத வேறு யாரையாவது வைத்து அதைத் தயாரிக்கவோ முடியாது. தாவீதின் காலத்தில் நாம் காண்பது போல, திருச்சபைக்குள் மல்கிசதெக்கின் ஒழுங்கு குருத்துவத்தின் பணியை ஏற்றுக்கொள்வதை இது சுட்டிக்காட்டியது. வருடாந்திர கர்த்தருடைய இராப்போஜனம் இந்த அம்சத்தை நிலைநிறுத்திய ஒரு பண்டிகையாக இருந்தது.

சங்கிலியிலுள்ள அதன் நிலை எகிப்தின் புறப்பாடு 26:35 மற்றும் 40:22 ஆகியவற்றால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இந்தப் பொருட்கள் எகிப்தின் புறப்பாடு 37:16 மற்றும் எண்ணாகமம் 4:7 ஆகியவற்றிலும் காணப்படுகின்றன. காணிக்கை அப்பத்தின் மேசையைப் பரிசுத்தப்படுத்தும் வழிமுறை எகிப்தின் புறப்பாடு 30:26-29-ல் காணப்படுகிறது.

புறப்பாடு 30:26-29 மேலும், நீ அதைக்கொண்டு சந்திப்புக் கூடாரத்தையும், சாட்சிக் பெட்டியையும் அபிஷேகம் செய்வாய், ²⁷போஜனபீடத்தையும் அதன் பாத்திரங்கள் யாவையும், விளக்குத்தண்டத்தையும் அதன் பாத்திரங்கள் யாவையும், தூப பீடத்தையும், ²⁸தகனப் பலிகுண்டத்தையும் அதன் பாத்திரங்கள் யாவையும், நீராட்டுக் கலசத்தையும் அதன் அடியையும் அபிஷேகம் செய்வாய். ²⁹மேலும் நீ அவர்களைப் பரிசுத்தமாக்கக்கடவன், அவர்கள் மிகவும் பரிசுத்தமாயிருப்பார்கள்; அவர்களைத் தொடும் யாவும் பரிசுத்தமாயிருக்கும். (KJV)

இது ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து. அதுதான் அசுத்தமானதைப் பரிசுத்தமாக்கக்கூடிய ஒரே பரிசுத்தமான பொருள். "பரிசுத்தமானது அசுத்தமானதைத் தொட்டால், அது பரிசுத்தமாகுமா?" என்று வேதாகமம் கேட்கிறது. இவ்வுறைவிடத்தில் உள்ள இந்தப் பொருட்களைத் தவிர, பதில் "இல்லை" என்பதே. காண்பிக்கும் அப்பத்தின் மேசையை அகற்றுவது எண்கள் 4:7,15-ல் காணப்படுகிறது. இவைகளை மரண தண்டனைக்கு அஞ்சி யாரும் தொடக்கூடாது. ஒரு லேவியன் மட்டுமே அதைத் தொட முடியும். தாவீது காணிக்கை அப்பத்தை சட்டத்திற்குப் புறம்பாக உண்டார் (1 சாமு. 21:6; மாற். 12:3-4; மாற். 2:25-26; லூக். 6:3-4). தாவீது அதை உண்ண ஏன் அனுமதிக்கப்பட்டார்? ஏனெனில் அது, லேவியரல்லாதவர்களால் உண்ணப்படவிருந்த வேறு ஒன்றை நோக்கி சுட்டிக்காட்டியது.

இவ்வாறு ஆசாரியர்கள் காணிக்கை அப்பத்தையும் சேர்த்து மொத்தம் எட்டுப் பொருட்களையும் உண்டார்கள். லேவியராகமம் 7:9-இல் உள்ள பகுதி, நினைவுப் பங்கನ್ನುத் தவிர (லேவி. 2:4-10), ஆசாரியர்கள் உண்ணக்கூடிய இறைச்சிப் பலிகளைக் (எபிரேயம் மின்ஹா) குறிக்கிறது. பவுல் இந்தக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறார் (1 கொரி. 9:13-14 ஒப்பிடுக), மேலும் இந்தக் கருத்தே கலத்தியர் 6:6-க்கு அடிப்படையாக அமைந்தது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போதகருக்கு எல்லா நன்மைகளிலும் போதிக்கப்படுவதிலிருந்து ஆதரவு அளிக்கப்படுகிறது; மேலும் இது லேவியப் பங்கை ஆசாரியத்துவத்திற்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற தேவைக்கு ஒரு குறிப்பாக இருந்தது. கலாத்தியத்தில் பவுல் சட்டத்தை நீக்கிவிட்டதாகக் கூறுபவர்கள் கலாத்தியத்தை புரிந்துகொள்ளவில்லை. அவர் முற்றிலும் வேறு ஒன்றைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தார். சட்டத்தின் கிரியையின் உரை – அல்லது M M T (எண் 104) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.

இந்தக் கருத்துக்கள், நாம் காணும் கூடாரத்தின் காணிக்கைகளின் அமைப்புடனும் தொடர்புடையவை:

1. தகனபலிகள் (லேவியர் 1:3-17);

2. உணவுப் பலி (லேவியராகமம் 2:1-16);

3. சமாதானப் பலிகள் (லேவியர் 3:1-17);

4. பாவநிவாரணப் பலிகள் (லேவியர் 4:1 முதல் 6:7 வரை).

பலிகளின் சட்டம் இந்த வரிசையில் வைக்கப்பட்டது:

1. தகனப் பலிகள் (லேவியர் 6:8-13);

2. உணவுப் படையல்கள் (லேவியராகமம் 6:14-23);

3. பாவநிவாரணப் பலிகள் (லேவியராகமம் 6:24 முதல் 7:10 வரை);

4. சமாதானப் பலிகள் (லேவியராகமம் 7:11-34).

இந்த செயல்முறை, சட்டத்தில் தெளிவாக இருந்த வேறுபாட்டின் செயல்பாடாக, குருக்கள் மற்றும் பொதுவானவர்களின் கடமைகளுக்கு இடையிலான பிரிவில் காணப்பட்டது. இது புதிய ஏற்பாட்டுக் கருத்து அல்ல. கிறிஸ்து அந்த வேறுபாட்டை நீக்கிவிட்டார். இது தேசத்தின் பரிசுத்தமாக்கலில் திருச்சபையின் பங்கை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகிறது.

குருமார்கள் மற்றும் பொது மக்கள் இடையேயான இந்த வேறுபாடு, நிக்கோலாயீத்துவர்களின் போதனைக்கும் அடிப்படையாக அமைந்தது. இது, வேறுபாடு மற்றும் தவறான பயன்பாட்டின் மூலம் ஆட்சி செய்வதாகும், மேலும் இது ஒரு வகுப்பினரின் அறிவை மற்ற வகுப்பினரின் அறிவை விட உயர்வாகக் காட்டியது; அதாவது, அதிகரித்த அறிவு மற்றும் சக்தியின் மூலம் ஒரு குருமார் வகுப்பையும், ஒரு பொது மக்கள் வகுப்பையும் உருவாக்கும் ஒரு ஞானம் (Gnosis) ஆகும்.

பழைய உடன்படிக்கை, லேவியர் 3:1-17-இல், காணிக்கை மற்றும் பலியின் சட்டத்திற்குத் தொடர்பாக மக்களுக்காகச் சட்டங்களை ஏற்படுத்தியது. மக்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டவற்றுடன் கூடுதலாக, ஆசாரியர்களுக்குச் சிறப்பு மற்றும் முழுமையான வழிகாட்டுதல்கள் கொடுக்கப்பட்டன (ஒப்பிடுக: லேவி. 3:1-15). பாவநிவாரணப் பலியின் நியமத்திலும் (லேவியராகமம் 6:24-30; ஒப்பிடுக 4:24-31) மற்றும் மீறல் பலி நியமத்திலும் (லேவியராகமம் 7:1-10; ஒப்பிடுக 5:1-13) இதுவே காணப்பட்டது.

மேலே உள்ள கட்டமைப்பிலிருந்து, சமாதானப் பலியீடு பாவப் பலியீட்டிற்கு முன்பு வருவதைக் காண்கிறோம், ஆனால் பலிகளின் சட்டத்தில் சமாதானப் பலியீடு கடைசியாக உள்ளது. பலியிடுபவரின் ஐக்கியம் தொடர்பானது என்பதால் இந்த வேறுபாடு செய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது செயல்முறையின் முடிவில் வருகிறது. ஆக, திருவிருந்தானது, "உருவகங்கள் முன்னறிவிக்கும் அனைத்தின் முழுமையான அறிவிலிருந்து" பாயும் செயல்முறையைக் குறிக்கிறது என்று காட்டப்பட்டுள்ளது. "நமது பாவத்தையும் நமது சுயத்தையும் நாம் விட்டுக்கொடுக்கும் வரை, நம்மால் கிறிஸ்துவிடம் மகிழ்ச்சியடைய முடியாது" (கம்பேனியன் பைபிள், லேவியர் 7:11-க்கான அடிக்குறிப்பு). கீழ்க்குறிப்பு நமக்கு இரண்டு விஷயங்களைத் தெரிவிக்கிறது: அவர்கள் பரிசுப்புட்டியாவி மற்றும் பலியீட்டு முறைகளை ஐக்கியத்திற்காகப் பயன்படுத்தினர்; மேலும் தனிநபரின் ஐக்கியம் மற்றும் பலியிடுபவரின் சமாதானம் தொடர்பாக, பலியீட்டு ஒழுங்கின் முக்கியத்துவத்தின் செயல்முறையை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர். நாம் அனைவரும் ஒரே விஷயத்தைப் பற்றித்தான் பேசுகிறோம் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

இவ்வாறு, பலியின் முழுமையான செயல்முறையும், தேவன் ஆலயத்தில் நாஓஸ் அல்லது பரிசுத்தமானவைகளுக்கெல்லாம் பரிசுத்தமான இடமாக இருக்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களாகிய கிறிஸ்து மற்றும் திருச்சபையை முன்னறிவித்தது (1 கொரி. 3:16). páscha பண்டிகை மற்றும் புளிப்பற்ற அப்பப் பண்டிகையின்போது பாவம் நீக்கப்படுவது என்ற சின்னத்தைப் பற்றி 1 கொரிந்தியர் 5:7-9-ல் பவுல் விவாதிக்கிறார்.

1 கொரிந்தியர் 5:7-9 பழைய புளிப்பானதை நீக்கிவிடுங்கள், அப்பொழுது நீங்கள் புளிப்ப bhfu இல்லாதவர்களாய் இருப்பதற்குப் புதிய மாவாக இருப்பீர்கள். ஏனெனில், நம்முடைய பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியாகிய கிறிஸ்து பலியிடப்பட்டார். ⁸ஆகையால், நாம் பண்டிகையைக் கொண்டாடுவோம்; பொல்லாங்கு மற்றும் தீமையென்னும் பழைய புளிப்பானதைக் கொண்டல்ல, நேர்மையென்னும் உண்மையென்னும் புளிப்ப fu இல்லாத அப்பத்தைக் கொண்டு கொண்டாடுவோம். (RSV)

திருச்சபையிலிருந்து நீக்கப்பட வேண்டிய பாவத்திற்கு கொரிந்தியரை ஒரு உதாரணமாக பவுல் பயன்படுத்தினார். இந்த செயல்முறை páskàவிற்கு (பஸ்கா) ஒரு முன்னோட்டமாக இருந்தது. இது கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தை எடுப்பதில் தொடங்கியது. பஸ்காவிலே அவர்கள் நடந்துகொண்ட விதத்தை பவுல் விமர்சித்தார். அவர்கள் குடித்துக் கொண்டாட்டங்களை நடத்திக் கொண்டிருந்தனர். கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தைச் சாப்பிடும்போதும் குடிக்கும்போதும் உண்ணக்கூடாது என்று அவர் அவர்களிடம் கூறினார். அது ஒரு கடுமையான கூட்டம். இருப்பினும், முழுத் திருவிழாவும் மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆனந்தத்திற்குரியது. கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தை நாம் உண்ணும் அறைக்கு வெளியே நாம் உண்ண வேண்டும். "கொரிந்தியரைப் போல வாழ்வது" என்பது அக்காலத்தில் வழக்கமாக இருந்த ஒரு சொற்றொடர், அதன் பொருள் அந்த நபர் ஒரு "ஆடம்பரமாக வாழ்கிறவர்" என்பதாகும்.

கொரிந்தில் உள்ள ஆர்டெமிஸ் கோவிலில் மட்டும் 1,000 கோவில் வேசிகள் இருந்தனர், மேலும் அதன் கட்டமைப்பு என்னவென்றால், அவர்கள் pássah விழாவுக்குத் தயாராகும் போது தங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து எல்லா பாவங்களையும் அகற்ற வேண்டியிருந்தது. ஆகவே, பாவத்தை நீக்குதல் மற்றும் ஐக்கியம் என்ற கருத்து, தேவனுடைய திட்டத்திற்குள் pássah-இன் ஒரு செயல்பாடாக இருந்தது. அது புளிப்பற்ற அப்பத்தின் மற்றும் பின்னர் பெந்தேகோஸ்தேவின் ஒரு செயல்பாடாக இருந்தது, மேலும் அதை ஒரு வாரத்திற்கோ அல்லது காணிக்கை அப்பத்திற்கோ குறைத்து மதிப்பிட முடியாது, ஏனெனில் அதன் முழு முக்கியத்துவமும் அப்போது இழக்கப்பட்டுவிடும். பலிகள் கிறிஸ்துவை நோக்கி இருந்தன, மேலும் காணிக்கை அப்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த ஆரம்பகால பலிகளிலிருந்து விலகி இருந்தன.

ஆகையால், கர்த்தருடைய இராப்போஜன காலம் வரை பாவம் நீக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டபோது பஸ்கா பலியாகத் தம்மை ஒப்புக்கொடுத்த தியாகத்தின் மூலம் பஸ்கா மற்றும் அவிழ்க்கப்படாத அப்பம் சாத்தியமாகின்றன. பஸ்கா இரவு (அல்லது மிகவும் நினைவுகூரப்பட வேண்டிய இரவு) பாவத்தின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதைப் பின்நோக்கியும், மேசியாவின் சிறைவாசத்தை முன்கூட்டியும் காட்டுகிறது (கட்டுரை 'மிகவும் நினைவுகூரப்பட வேண்டிய இரவு' b ரைட் (எண் 101)-ஐப் பார்க்கவும்). புளிப்பற்ற அப்பம், பரிசுத்த ஆவியையும் காத்திருக்கும் பாவமற்ற நிலையைச் சித்தரிக்கிறது. அசைவாட்டுப் பலிகூடை (The Wave S heaf Offering (No. 106b)) என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும்) கிறிஸ்துவின் பரிகிரகத்தையும் தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதையும் நினைவுகூர்கிறது. அசைவாட்டுப் பலிகூடையிலிருந்து ஐம்பது நாட்கள் எண்ணப்படும் பெந்தேகோஸ்தே (Pentecost at Sinai (No. 115)), தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் முதல் அறுவடையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.

முதல் கூடாரத்தின் விளக்குத்தண்டு, அதன் காணிக்கை அப்பத்துடன், ஆலயத்தையும் பத்து விளக்குத்தண்டுகளையும், ஒருங்கிணைந்த நிலையில், கிறிஸ்து, ஏழு சபைகள் மற்றும் இரு சாட்சிகளை நோக்கி சுட்டிக்காட்டியது. ஆகவே, இந்தச் சின்னத்தை சப்தாம் நாளிலிருந்தும் இரட்சிப்பின் திட்டத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது.

ஆகவே, இந்தச் சிக்கலில் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன. நாம் காண்பிக்கப்பட்ட அப்பத்தை எடுத்து, அதை ஞாயிறு அன்று நடைபெறும் திருமுழுக்கு என்று கூறி, அதற்கு ஏதேனும் அர்த்தம் இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. நாம் இதை முழுமையாக, கர்த்தருடைய இராப்போஜனமாகக் கிறிஸ்துவை நோக்கியும், பின்னர் புளிப்பற்ற அப்பத்தின் பண்டிகையையும் சுட்டிக்காட்டும் ஒரு தொகுப்பாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

காட்டும் அப்பம் (பொதுவாகப் பலிகளுடன் சேர்த்து) லேவிய ஆசாரியத்துவத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்டிருந்தது. இருப்பினும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் ஒரு புதிய ஆசாரியத்துவத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர் – அது மெல்கிசெதெக்கின் ஆசாரியத்துவம் – இது அதன் தலைமை ஆசாரியராக இருந்த கிறிஸ்துவினால் நியமிக்கப்பட்டு, அவரிடமிருந்து பெறப்பட்டது (சங். 110:4; எபி. 5:6,10; 6:20; 7:10-21). மெல்கிசெதெக் ஒரு பாவநிவாரணப் பாத்திரத்தைக் கொண்டிருந்தார். இந்த முழு கருத்தும் பலிகளுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

லேவியனாக இல்லாத தாவீது, மெசியா மூலம் பொதுவாக இஸ்ரவேலர் அனைவருக்கும் குருத்துவம் விரிவுபடுத்தப்படுவதைத் தனது செயலால் முன்னறிவித்தார். ஆக, வாராந்திர கூட்டுறவாகிய நற்கருணை, பலியின் ஒரு பகுதியான பழைய ஏற்பாட்டுக் காணிக்கை அப்பச்சட்டத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இயேசு கிறிஸ்துவில் பலிகள் நீக்கப்பட்டுவிட்டன என்று கூறிவிட்டு, பின்னர் கூட்டுறவில் அப்பத்தை (வேஃபர்களை) உண்ணுவது அவசியம் என்று சொல்ல முடியாது.

இந்தச் செயலில் குருத்துவத்திற்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அபத்தமானது, ஏனெனில் அந்த வேறுபாடு, ஒருவேளை அது இருந்திருந்தால், லேவியக் குருத்துவத்துடன் நிச்சயமாக நீக்கப்பட்டது. லேவியக் குருத்துவம் நீக்கப்பட்டது, எழுபது பேர் நியமிக்கப்பட்டனர், அவர்கள் பெந்தேகோஸ்தே நாளில் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றனர். மெல்கிசெதெக்கின் ஒழுங்கின்படி முற்றிலும் புதிய குருத்துவம் ஒன்று உருவாக்கப்பட்டது. அனைவரும் குருக்களாக இருந்தனர், அனைவரும் அப்பம் மற்றும் திராட்சை ரசத்தின் முழுப் பலியிலும் பங்கெடுத்தனர். நாம் ரொட்டியை மட்டும் சாப்பிட்டு, திராட்சை ரசத்தை அருந்தாமல் இருக்க முடியாது. ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் பூசாரிகள் மட்டுமே திராட்சை ரசத்தை அருந்துவார்கள் என்று போதிக்கின்றனர். ஆங்கிலிக்கன் கத்தோலிக்கர்கள் திராட்சை ரசத்தையும் ரொட்டியையும் ஒன்றாகக் கொடுக்கின்றனர். எனவே, பொதுவான திருச்சபைகளில் கூட திருவருட்சாதனம் ஒரு பொதுவான போதனையாக இல்லை. அவருடைய இரத்தத்தைக் குடித்து, அவருடைய மாம்சத்தைச் சாப்பிடாவிட்டால், நம்மால் கிறிஸ்துவின் உடலின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியாது.

கிறிஸ்துவுக்குள் இந்த வேறுபாடு நீக்கப்பட்டது. இந்த முழு செயல்முறையும் கிறிஸ்துவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலுக்கான பாஸ்கா பண்டிகையை நோக்கியதாக இருந்தது.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்துவை நினைவுகூர்வதற்காகவும், நித்திய ஜீவனுக்கான ஒரு தேவையாகவும் இந்த அப்பத்தை உண்டு, திராட்சைப் பழத்தை அருந்த வேண்டும் (யோவான் 6:53-63). எனவே, இந்தச் சடங்கு எந்தத் தவறாமல் நடத்தப்பட்டது என்பதே விவாதப் புள்ளியாகும். இது pássah விழாவுடன் தொடர்புடையது மற்றும் பாதம் கழுவும் சடங்கையும் உள்ளடக்கியது (யோவான் 13:3-17 மற்றும் 'Signifi c ance of the Bread and Wine (எண் 100); Signi f icance of the Footwashing (எண் 99)' மற்றும் 'The Lord's Supper (எண் 103)' ஆகிய கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும்).

கிறிஸ்து ஒரு ஆன்மீக உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அவர் pássah பண்டிகையைப் பற்றிப் பேசுகிறார். பின்னர் அது அவருடைய உடல் மற்றும் இரத்தத்திற்குப் பதிலாக இருப்பது திராட்சை ரசமும் அப்பமும்தான் என்று அவர் விளக்குகிறார். இரண்டில் ஒன்றை மற்றொன்று இல்லாமல் நாம் பெற முடியாது. எனவே, திருவருட்சாதனத்தில் திராட்சை ரசத்தை உட்கொள்ளாத ஒரு ரோமன் கத்தோலிக்கர் எப்படியாயினும் பரலோக ராஜ்ஜியத்தில் நுழைய முடியாது. கத்தோலிக்க திருவருட்சாதன ஆராதனை எந்தவொரு பெறுநருக்கும் நித்திய ஜீவனை வழங்காது, ஏனெனில் அது இரண்டு கூறுகளில் குறைபாடு உடையது, அவற்றில் ஒன்று, திராட்சை ரசம் குருமார்களால் மட்டுமே உட்கொள்ளப்படுவது ஆகும்.

கர்த்தருடைய இராப்போஜனம் இந்த செயல்முறைக்கு பொருத்தமான இடமாகும். பாதம் கழுவுதல் இந்த விழாவின் ஒரு இன்றியமையாத பகுதியாகும், மேலும் அது அப்பம் உண்பது மற்றும் திராட்சை ரசம் குடிப்பத்துடன் தொடர்புடையது – இந்த மூன்று கூறுகளையும் நாம் பிரிக்க முடியாது. எனவே, நற்கருணை திருச்சபையின் ஒரு திருவருட்சாதனம் அல்ல.

திருச்சபையின் திருவருட்சாதனங்கள்

உண்மை என்னவென்றால், திருச்சபையில் இரண்டு திருவருட்சாதனங்கள் மட்டுமே உள்ளன. அவை திருமுழுக்கு மற்றும் ஆண்டவரின் இராப்போஜனம் ஆகும்.

திருச்சபையின் முதல் திருவருட்சாதனம்: ஞானஸ்நானம்

கிறிஸ்து நிச்சயமாக யோவானால் ஞானஸ்நானம் பெற்றார், மேலும் அப்போஸ்தலர்களும் பெற்றிருக்கலாம் (மத். 3:1-17 பார்க்கவும்). இருப்பினும், யோவான்னுடைய ஞானஸ்நானம் மனந்திரும்புதலுக்கானது மட்டுமே. அதை கிறிஸ்துவும் திருத்தூதர்களும் பின்பற்றினர்; அவர்களும் யோவானுடன் சேர்ந்து, அதாவது கி.பி. 28-ஆம் ஆண்டின் pássah பண்டிகைக்குப் பிறகும் (யோவா. 3:22-24) யோவான் சிறையில் அடைக்கப்பட்டபோதும் (மத். 4:12,17) ஞானஸ்நானம் கொடுத்தனர். கிறிஸ்து தாமே ஞானஸ்நானம் கொடுக்கவில்லை (யோவா. 4:2).

யோவான் ஞானஸ்நானம் என்பது பரிசுத்த ஆவியானவரின் ஞானஸ்நானத்திற்கு ஒரு முன்னோட்டமாக இருந்தது (அப். 1:5-11). இது பெந்தேகோஸ்தே நாளில் (அப். 2:1-36) வரை நிகழவில்லை. ஞானஸ்நானம் என்ற கிரியை தானாகவே பரிசுத்த ஆவியானவரை அருளவில்லை என்பதை இது நமக்குக் காட்டுகிறது. பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிரியை என்பது, பரலோகத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டதன் விளைவாகக் கிடைக்கும் தேவனுடைய கிருபையின் ஒரு வரமாகும். திருத்தூதர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கு முன்பு நீண்ட காலமாக ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தனர். அவர்கள் ஞானஸ்நானம் பெற்றது மட்டுமல்லாமல், இயேசு கிறிஸ்துவின் கட்டளைப்படி தாங்களும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்துக் கொண்டிருந்தனர், ஆனாலும் அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றிருக்கவில்லை. அவர்கள் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கான தயாரிப்பாக ஞானஸ்நானம் கொடுத்துக் கொண்டிருந்தனர். பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கு ஞானஸ்நானம் என்பது ஒரு அவசியமான முன்நிபந்தனையாகும். இந்த ஞானஸ்நானம் யோவான் கொடுத்த ஞானஸ்நானத்திற்குப் பதிலாக வந்தது (அப்போஸ்தலர் 19:1-7).

அப்போஸ்தலர் 19:1-7 அப்போஸ்தலர் 19:1-7 அப்போல்லோ கொரிந்தூரில் இருந்தபோது, பவுல் மேதரைக் கடந்து எபேசுக்கு வந்தார்; அங்கே சில சீடர்களைக் கண்டார்^{. (2)}அவர்களை நோக்கி: நீங்கள் விசுவாசியானதிலிருந்து பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றீர்களா? என்றார். அவர்கள் அவனை நோக்கி: இல்லை, பரிசுத்த ஆவி உண்டென்று நாங்கள் கேள்விப்பட்டதே இல்லை என்றார்கள். ³அப்பொழுது அவர் அவர்களை நோக்கி: நீங்கள் எதற்கு ஞானஸ்நானம் பெற்றீர்கள் என்றார். அவர்கள்: யோவான் ஞானஸ்நானத்திற்கு என்றார்கள். ⁴அப்பொழுது பவுல்: யோவான் மெய்யாகவே மனந்திரும்புதலுக்கான ஞானஸ்நானத்தைக் கொடுத்து, ஜனங்களை நோக்கி, தன்னக்குப் பிறகு வரும் ஒருவரின்மேல், அதாவது கிறிஸ்து இயேசுவின்மேல் விசுவாசிக்க வேண்டும் என்று சொன்னார் என்றார். ⁵இதைக் கேட்ட அவர்கள், கர்த்தராகிய இயேசுவின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற்றார்கள். ⁶அப்பொழுது பவுல் அவர்கள்மேல் தன் கைகளை வைத்தபோது, பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்கள்மேல் வந்தார்; அவர்கள் அந்நிய பாஷைகளிலும் தீர்க்கதரிசனத்திலும் பேசினார்கள். ⁷பேசினவர்களும் தீர்க்கதரிசனஞ்செய்தவர்களும் ஏறக்குறைய பன்னிரண்டுபேர் இருந்தார்கள்.

அவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் ஞானஸ்நானம் பெறவில்லை; அவர்கள் யோவான்னுடைய மனந்திரும்புதலுக்காக ஞானஸ்நானம் பெற்றிருந்தார்கள். ஆகவே, நாம் ஞானஸ்நானம் பெறலாம், ஆனால் நமது ஞானஸ்நானம் சட்டப்பூர்வமாக இல்லாமல் இருக்கலாம். நாம் குறிப்பாக இயேசு கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் ஞானஸ்நானம் பெற வேண்டும், எந்தவொரு பிரிவு அல்லது மதப்பிரிவிலும் அல்ல. திருச்சபை, அதன் பிரதிநிதிகள் மூலம், பரிசுத்த ஆவியை வேண்டிக்கொண்டது, பின்னர் அது இந்த மக்களுக்குள் பிரவேசித்தது. இது யோவான் ஞானஸ்நானத்தின் முழு கருத்தையும் மீறியது, மேலும் இந்த முறை தனிநபர்களுக்குள் பரிசுத்த ஆவியானவர் பிரவேசிப்பதற்கான ஒரு முன்னோட்டமாக இருந்தது.

அனைத்து நாடுகளையும் சேர்ந்தவர்களையும் சீடர்களாக்கும் பொறுப்பு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. உண்மையில், திருச்சபைக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரே நேரடிப் பணியோ அல்லது ஆணையோ இதுதான்.

மத்தேயு 28:19-20 ஆகவே, நீங்கள் போய், எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்கி, பிதாவின் நாமத்திலும் குமாரனின் நாமத்திலும் பரிசுத்த ஆவியானவரின் நாமத்திலும் ஞானஸ்நானம் கொடுத்து, ²⁰நான் உங்களுக்குக் கட்டளையிட்ட யாவையும் அவர்களுக்குப் போதிக்க வேண்டும்; இதோ, யுகத்தின் முடிவுபரியந்தம் நான் எப்பொழுதும் உங்களுடன் இருக்கிறேன்." (RSV)

திருமுழுக்கின் இந்தச் செயல்பாடு, கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு பெரியவராக மனந்திரும்புதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது 'மனந்திரும்புதலும் திருமுழுக்கும்' (Repentance and Baptism) என்ற கட்டுரையில் விவாதிக்கப்படுகிறது ( N o. 52).

ஆகவே, ஞானஸ்நானம் திருச்சபையின் முதல் திருவருட்சாதனம் ஆகும், மேலும் அந்த செயல்முறையின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியானவர் செயல்படுகிறார், எல்லா இனங்களிலிருந்தும் சீடர்கள் உருவாக்கப்படுகிறார்கள். இந்தப் பன்னிரண்டு பேரும் இயேசு கிறிஸ்துவின் உடலில் ஞானஸ்நானம் பெறவும், இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றவும் தயாராக இருந்ததால் அவர்கள் சீடர்களாக்கப்பட்டனர், மேலும் பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களின் அழைப்பைக் கனப்படுத்தினார்.

திருச்சபையின் இரண்டாம் திருவருட்சாதனம்: ஆண்டவரின் இராப்போஜனம்

திருச்சபையின் இரண்டாவது திருவருட்சாதனம் ஆண்டவரின் இராப்போஜனம் ஆகும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்துவின் இரத்தத்தைக் குடித்து, அவருடைய உடலை உண்ணாவிட்டால், அவர்களால் கடவுளின் ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய முடியாது (யோவான் 6:53-58). ஆகவே, ஒயின் ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஆண்டவரின் இராப்போஜனத்தில் ஒரு இன்றியமையாத பகுதியாகும், அதை வேறு எவருக்கும் ஒப்படைக்கவோ அல்லது ரத்து செய்யவோ முடியாது. எனவே, நற்கருணை என்ற கருத்து பல காரணங்களுக்காகத் தவறானது. அவை:

1. காணிக்கை அப்பம் சப்தாதினுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே அதை ஞாயிற்றுக்கிழமைகளுக்கோ அல்லது வேறு எந்த நாளுக்கோ மாற்ற முடியாது.

2. காணிக்கை அப்பம் பலிகளின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் அது ஆண்டவருடைய இராப்போசனத்தையும் ஆவிக்குரிய ஆசாரியத்துவத்தையும் நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகிறது.

3. ஆண்டவருடைய இராப்போஜனம் பாதம் கழுவுதலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

4. பங்கெடுப்பவர் ரொட்டியையும் திராட்சை ரசத்தையும் உண்ண வேண்டும்.

5. ஆண்டவரின் இராப்போஜனம் pássah விழாவுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அது புறச்சமய ஈஸ்டர் அல்லது வாராந்திர ஓய்வுநாளுக்கும் மாற்றத்தக்கதல்ல (பássah பற்றிய கட்டுரை ( எண் 98)-ஐப் பார்க்கவும்).

மேலே உள்ளவை, கர்த்தருடைய இராப்போஜனம் எந்தவொரு நாளுக்கும் மாற்றப்படலாம் என்ற முழு கருத்தையும், நற்கருணை அதை மாற்றிவிடுகிறது என்ற கருத்தையும், அல்லது கர்த்தருடைய இராப்போஜனம் அதன் சரியான நேரத்தில், அதாவது pássah பண்டிகையின்போது, கர்த்தருடைய இராப்போஜனமாக இருப்பதைத் தவிர வேறு விதத்தில் செயல்படுகிறது என்ற கருத்தையும் நிராகரிக்கும் ஐந்து வேதாகம ரீதியாக உறுதியான வாதங்கள் ஆகும்.

ஆகவே திருச்சபைக்கு இரண்டு திருவருட்சாதனங்கள் மட்டுமே உள்ளன. மற்றவை திருச்சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம் அல்லது செயல்படுத்தப்படக்கூடிய சடங்குகள் ஆகும். திருச்சபை மக்களைத் திருமணம் செய்து வைக்கலாம், அடக்கம் செய்யலாம், பாவத்தைக் கையாளலாம், பாவத்தைக் கண்டிக்கலாம் அல்லது மற்ற பிரச்சனைகளைக் கையாளலாம், ஆனால்

தபால் பெட்டி 369, வோடென் ACT 2606, ஆஸ்திரேலியா