நம்பிக்கை அறிக்கை கிறிஸ்தவ விசுவாசம் [A1]

நம்பிக்கை அறிக்கை

உள்ளடக்கங்கள்

அறிமுகம்

அத்தியாயம் 1. கடவுள் தன்மை

1.1 தேவன் பிதா

1.2 கடவுளின் குமாரனாகிய இயேசு

1.3 புனித ஆவியார்

1.4 கிறிஸ்து மற்றும் மனிதகுலத்துடனான பரிசுத்த ஆவியானவரின் உறவு

1.5 கிறிஸ்து, சாத்தான் மற்றும் பேய்களுக்கும் கடவுளுக்கும் உள்ள உறவு

1.5.1 தேவனுடைய குமாரனாக கிறிஸ்து

1.5.2 எதிர்கிறிஸ்துவின் போதனை

1.5.3 தேவனுடைய நாமமும் ஆளுகையும்

அத்தியாயம் 2. இரட்சிப்பின் திட்டம்

2.1 மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சி

2.2 மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு

2.3 வேதாகமம் ஒரு உத்வேகிக்கப்பட்ட சத்தியம்

2.4 மனந்திரும்புதல் மற்றும் மதமாற்றம்

2.5 திருமுழுக்கு

அத்தியாயம் 3. மனிதப் பொறுப்பு குறித்த போதனைகள்

3.1 பிரார்த்தனை மற்றும் வழிபாடு

3.1.1 பிரார்த்தனை மற்றும் ஆராதனையின் பொருளாகக் கடவுள்

3.1.1.1 வழிபாட்டுப் பொருள்

3.1.1.2 பிரார்த்தனையின் நோக்கம்

3.1.1.3 பிறருக்காக தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுத் பிரார்த்தனை

3.2 விமோசனத்திற்கும் சட்டத்திற்கும் இடையிலான உறவு

3.2.1 தேவன் நம் பாறை

3.2.2 கிருபையினால் இரட்சிப்பு

3.2.3 சட்டத்தின் கீழ் கடப்பாடு

3.2.3.1 கிறிஸ்தவர்கள் ஏன் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள்

3.2.3.2 கிறிஸ்தவர்கள் தேவாலயமாக

3.2.4 பத்து கட்டளைகள்

3.2.5 மனித நடத்தைக்கான பிற சட்டங்கள்

3.2.5.1 உணவுச் சட்டங்கள்

3.2.5.2 ஓய்வு நாள்

3.2.5.3 புதிய பிறைகள்

3.2.5.4 வருடாந்திர பரிசுத்த நாட்கள்

3.2.5.5 திருமணம்

3.2.6 நிதிப் பொறுப்பு

3.2.6.1 கடவுளை நோக்கி

3.2.6.2 பிறரை நோக்கி

3.2.7 போர் மற்றும் வாக்களிப்பு

3.2.7.1 போர்

3.2.7.2 வாக்குப் பதிவு

அத்தியாயம் 4. : மசீஹு பற்றிய போதனை

4.1 கிறிஸ்துவின் முன் இருப்பு

4.2 சிலுவை மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல்

4.3 கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை

4.4 கிறிஸ்துவின் சதாபரியாய ஆட்சி

அத்தியாயம் 5. தீமையின் சிக்கல்

5.1 படைகளின் கலகத்தின் மூலம் தீமையின் இருப்பு

5.2 முன்குறிப்பின்பற்றிய போதனைகள்

5.3 இறந்தவர்களின் நிலை

5.4 மரணமுற்றோரின் உயிர்த்தெழுதல்

5.5 துன்மார்க்கரின் தண்டனை

அத்தியாயம் 6. திருச்சபை

6.1 திருச்சபை யார் அல்லது என்ன?

6.2 திருச்சபையின் அமைப்பு

6.3 திருச்சபையின் நோக்கங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள்

6.4 பரிசுத்தமாக்கல்

அத்தியாயம் 7. தேவனுடைய ராஜ்யம்

7.1 தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் ஸ்தாபிப்பு

7.1.1 ஆவிக்குரிய ராஜ்யம்

7.1.2 கிறிஸ்துவின் சதாபரியாட்சை

7.1.2.1 மேசியாவின் வருகை

7.1.2.2 இஸ்ரவேலின் ஒன்றுகூடல்

7.1.2.3 கர்த்தருடைய நாள்

7.1.3 தேவனுடைய நித்திய ராஜ்யம்

7.1.3.1 கடவுளின் வருகை

7.1.3.2 புதிய பூமியும் புதிய எருசலேமும்

7.1.3.3 மனிதகுலத்தின் விதி

பிற்சேர்க்கை

அறிமுகம்

ஏழுநூறு ஆண்டுகளாக, கிறிஸ்தவம் கிரேக்கத் தத்துவத்தையும் நியோ-பிளாட்டோனிசத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு அமைப்பையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு இறையியல் அமைப்புடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. பைபிளின் செய்தியின் ஏகத்துவ எளிமையும், இரு ஏற்பாடுகளிலும் மனிதருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கடவுளின் வெளிப்பாட்டின் ஒருங்கிணைப்பும், அக்காலத்தில் அறியப்பட்ட உலகின் அதிகாரம் மற்றும் ஆதிக்கத்திற்காக மாற்றப்பட்டு மறைக்கப்பட்டன.

இறுதி விளைவாக, நைசியா (கி.பி. 325), லவோதிக்கேயா (சு. கி.பி. 366), கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் (கி.பி. 381) மற்றும் கால்சிடன் (கி.பி. 451) மன்றங்களில் நிறுவப்பட்ட கட்டமைப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது. இந்த அமைப்பு, இறைவனைப் பற்றிய புரிதலை தத்துவார்த்த ரீதியாக மாற்றி, இறுதியில் த்ரித்துவத்தை உருவாக்கியது. லவோதிக்கேயா மன்றாட்டம் (சட்டம் 29), சப்தா தினத்தை தண்டனைக்குட்பட்டதாக சட்டவிரோதமாக்கியதுடன், ஞாயிறு வழிபாட்டிலிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட புறச்சமய விழாக்களையும் (கி.பி. 475-ல் டிசம்பர் சூரிய விழாக்கள்), pássah-க்குப் பதிலாக ஈஸ்டர் முறையையும் அறிமுகப்படுத்தியது. வேதாகம அமைப்பு மற்றும் சட்டத்தைப் பற்றிய புரிதலை விளக்குவதற்கான வழியும் மாற்றப்பட்டது. மோசேக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சட்டம் இனி பொருத்தமற்றது என்று கருதப்பட்டது, மேலும் ஏற்கனவே இருந்த புறச்சமய வழக்கங்களை நியாயப்படுத்த புதிய ஏற்பாட்டுப் பகுதிகள் மறுவ്യാக்கியைம் செய்யப்பட்டன.

உதாரணமாக, அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் 10 மற்றும் பிற நூல்களைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி உணவுச் சட்டங்கள் நீக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது. இதன் விளைவு மனித ஆரோக்கியத்தில் உடனடியாகத் தெரிந்தது. இருப்பினும், சுற்றுச்சூழலின் இறுதி விளைவை சுமார் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகே உண்மையாகக் காண முடிந்தது. வேதாகமச் சட்டத்தின் கீழ் தடைசெய்யப்பட்ட உணவுகளை உட்கொள்வது, உணவுச் சங்கிலியின் சிதைவுக்கு ஒரு பெரிய அளவிற்கு காரணமாகிறது.

ஜூபிலி முறைகளையும் நில சப்தம்களையும் கடைப்பிடிக்கத் தவறியதால், நிலங்கள் வற்றிப்போன பிறகுதான் நில அமைப்புகளின் சிதைவை முழுமையாகக் காண முடியும், ஏனெனில் அவை பத்தொன்பது ஆண்டு சந்திர சுழற்சிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட நாட்காட்டியுடன் பிரிக்க முடியாதபடி இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சூரிய நாட்காட்டியின் அறிமுகம், இயற்கை இணக்கத்திற்காக கடவுள் நிறுவிய முறைகள் மற்றும் சுழற்சிகள் பற்றிய புரிதலை அழிப்பதில் ஒரு பெரிய படியாக இருந்தது.

பொதுவாக, நவீன கிறிஸ்தவம், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்துடன் ஒப்பிடுகையில், குறிப்பிடத்தக்க பொதுவான அம்சங்கள் எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை. இஸ்லாத்தின் எழுச்சியும், அதன்பிறகு இஸ்லாத்துடன் நடந்த போர்களும், ஒருவேளை, தந்தைமைக் கடவுளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கப்பாடோசியன் இறையியலைப் பயன்படுத்தி, கிரேக்க இறையியல் அமைப்புகளால் ஐரோப்பாவிலும் மேற்கு ஆசியாவிலும் நிறுவப்பட்ட தவறான கிறிஸ்தவ அமைப்பின் நேரடி விளைவாகவே இருந்தன. மேலும், கடவுளுடன் மற்றும் கடவுளாக இணைய முயற்சித்த மத அனுபவவாத ஐக்கியமும் இதற்குக் காரணம்.

மூவொருமை அமைப்பு முற்றிலும் செயல்படாது. இந்தத் தவறான போதனையின் ஏழுநூறு ஆண்டுகளின் இறுதி விளைவு, கிரகத்தின் கிட்டத்தட்ட அழிவும், வேதாகமச் சட்டங்களை உண்மையாகக் கடைப்பிடிக்க முயற்சிக்கும் மக்களின் துன்புறுத்தலுமே ஆகும்.

இந்தப் படைப்பின் நோக்கம், இயேசு கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் கீழ் இருந்த வேதாகமத்தின் அசல் செய்தியையும் புதிய ஏற்பாட்டுக் திருச்சபையையும், முடிந்தவரை தெளிவான மற்றும் எளிமையான வழியில் தனித்துக் காட்டுவதாகும். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இங்கு கூறப்பட்டிருப்பதால், பெரிதும் போற்றப்படும் சில கட்டுக்கதைகள் சவால் செய்யப்பட்டு தகர்க்கப்படும். இந்தப் படைப்பு, முடிந்தவரை வேதாகம அறிக்கைகளின் அல்லது சுருக்கமான விளக்கங்களின் தொடராக எழுதப்பட்டுள்ளது, இதில் துணை உரைகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன. அந்த வழியில், இந்தப் படைப்பு இறுதியில் குறைவான தெளிவற்றதாக இருப்பதாகவும், அதன் நோக்கம் தெளிவாக இருப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது. முடிந்தவரை, ஒரு தலைப்பைப் பற்றிய முழுமையான நூல்களின் வரம்பு பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது, இது தனிமைப்படுத்தி மேற்கோள் காட்டுவதையோ அல்லது தவறாக உருவாக்கப்பட்ட நூல்களை மேற்கோள் காட்டுவதையோ தவிர்ப்பதற்காகும். சில விவிலிய நூல்கள் வெளிப்படையான போலி ஆவணங்கள் (எ.கா. 1 யோவான் 5:7 KJV; 1 தீமோ. 3:16 KJV கோடெக்ஸ் A-விலிருந்து), அல்லது தவறான மொழிபெயர்ப்புகள் (1 கொரி. 15:28 RSV போன்றவை; வெளி. 3:14 NIV பலவற்றில்), முரண்பாடான உரைகளை நிராகரிக்க அல்லது தவறாகப் புரிந்துகொள்ள வடிவமைக்கப்பட்டவை, அவை தனித்தனியாகப் பார்க்கும்போது த்ரையோன் அல்லது கப்பாடோசியன் அமைப்பை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றும்.

மேசியா மீண்டும் வரும்போது, அவர் சினாயில் மோசேக்குக் கொடுத்த சட்ட அமைப்பை முழுமையாக அறிமுகப்படுத்துவார். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவருக்கும் வேதாகமத்தில் வகுத்துள்ள வாழ்க்கை மற்றும் ஆராதனை முறையை அடையாளம் கண்டு அதைச் செயல்படுத்த வேண்டிய கடமை உள்ளது. கிறிஸ்தவன் இயேசு கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்றவும், கிறிஸ்து மனிதனாகவும் அவதாரத்திற்கு முன்பும் அறிமுகப்படுத்தி வாழ்ந்த அமைப்புகளின்படி வாழவும் கடமைப்பட்டவன். பதினேழு நூற்றாண்டுகளாக நிலவி வரும் பொய்யான முறைகள் அகற்றப்பட்டு, கடந்த காலத்தில் மக்கள் என்ன செய்திருந்தாலும், அவர்கள் அனைவரின் வாழ்விலும் அசல் மற்றும் உண்மையான வழி அடையாளம் காணப்பட்டு செயல்படுத்தப்படுவதற்காக, இந்த முழு அமைப்பையும் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் அடையாளம் காணக்கூடிய வகையில் உருவாக்குவதற்கே இந்தப் படைப்பு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மக்களை மனந்திரும்புதலுக்கும் வாழ்க்கையின் புதுமைக்கும் அழைப்பதே நமது பணியாகும்.

அத்தியாயம் 1

கடவுள் தன்மை

1.1 பிதாவாகிய தேவன்

பிரபஞ்சத்தின் உச்ச தெய்வம் கடவுளே. அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர், வானங்கள், பூமி மற்றும் அவற்றில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களின் படைப்பாளரும் பேணியாளரும் ஆவார் (ஆதி. 1:1; நெகே. 9:6; சங்கீ. 124:8; ஏசா. 40:26,28; 44:24; அப்போஸ்தலர் 14:15; 17:24-25; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 14:7). அவரே ஒருவரே அழிவற்றவர் (1 தீமோத்தேயு 6:16). அவரே நம்முடைய தேவனும் பிதாவும், இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவனும் பிதாவும் ஆவார் (யோவான் 20:17). அவர் உன்னத தேவன் (ஆதி. 14:18; எண். 24:16; உபாகமம் 32:8; மாற். 5:7) மற்றும் ஒரே உண்மையான தேவன் (யோவா. 17:3; 1யோவா. 5:20) ஆவார்.

1.2 தேவனுடைய குமாரனாகிய இயேசு

இயேசு படைப்பின் முதற்பேறு (புரொட்டோடோகோஸ்) ஆவார் (கொலோ. 1:15), ஆகையால் அவர் தேவனுடைய படைப்பின் தொடக்கமாகவும் (ஆர்கே) இருக்கிறார் (வெளி. 3:14). அவர் தேவனுடைய ஒரேபேறான (monogene) குமாரன் (மத். 3:17; யோ. 1:18; 1 யோ. 4:9), பரிசுத்த ஆவியினால் கருவுற்று கன்னிகையான மரியாளுக்குப் பிறந்தார் (லூக். 1:26-35). அவர் கிறிஸ்து அல்லது மெசியா (மத். 16:16; யோ. 1:41), நம்முடைய இரட்சகராகவும் மீட்பராகவும் இருக்க தேவனிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டவர் (மத். 14:33; யோ. 8:42; எபே. 1:7; தீ. 2:14). அவர் உன்னதமான தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (மாற். 5:7). மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் மூலம், பரிசுத்த ஆவியின்படி அவர் வல்லமையினால் தேவனுடைய குமாரனாக நியமிக்கப்பட்டார் (ரோமர் 1:4). அவருக்கு யாக்கோபின் குடும்பத்தின் மீது என்றென்றும் ஆளும்படி தாவீதின் சிம்மாசனம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவருடைய ராஜ்யத்திற்கு முடிவே இல்லை (லூக். 1:32).

1.3 பரிசுத்த ஆவியானவர்

புனித ஆவியானவர் (அப். 2:4) என்பவர், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு அனுப்புவதாகக் கிறிஸ்து வாக்களித்த தேவனுடைய சாராம்சமாகிய அல்லது சக்தியாகும் (யோவா. 16:7). அது ஒரு நபர் அல்ல, மாறாக தேவனுடைய வாழும் சக்தியின் நீட்டிப்பாகும். நாம் தெய்வீக இயல்பின் பங்காளர்களாக (2பேது. 1:4) ஆவதற்கும், புனித ஆவியினால் நிரப்பப்படுவதற்கும் (அப். 9:17; எபே. 5:18) மற்றும் ஆகையால் தேவனுடைய எல்லா புத்திரரும் (யோபு 38:7; உரோ. 8:14; 1யோ. 3:1-2) மற்றும் கிறிஸ்துவுடனே சுதந்தரராகவும் (உரோ. 8:17; கலா. 3:29; தீத்து 3:7; எபி. 1:14, 6:17, 11:9; யாக். 2:5; 1பேது. 3:7). இது கேட்கிறவர்களுக்கும் (லூக். 11:9-13) அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறவர்களுக்கும் கொடுக்கப்படுகிறது, மேலும் தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்களுக்குள் வாசம்பண்ணுகிறது (1யோவா. 3:24; அப்போஸ்தலர் 5:32). பரிசுத்த ஆவியானவர், தேவனுடைய ஊழியக்காரர்களை எல்லா சத்தியத்திலும் வழிநடத்தும் ஆறுதலளிப்பவராக இருக்கிறார் (யோவான் 14:16,17,26). பரிசுத்த ஆவியானவர் சாட்சி கொடுக்கிற வல்லமையை அளிக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 1:8). இது 1 கொரிந்தியர் 12:7-11-ல் பதிவுசெய்யப்பட்டபடி வரங்களைப் பகிர்ந்தளிக்கிறது, மேலும் கலாத்தியர் 5:22-23-ல் விவரிக்கப்பட்டபடி கனிகளைத் தருகிறது, அவை அளவிடப்படாமல் கொடுக்கப்படுகின்றன (யோ. 3:34 RSV; உரோ. 12:6). கடவுள் இறுதியில் எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாக மாறுவதற்கான ஒரு சாதனம் இதுவே (1 கொரி. 15:28; எபே. 4:6).

1.4 பரிசுத்த ஆவியானவரின் கிறிஸ்துவுடனும் மனிதகுலத்துடனும் உள்ள உறவு

புனித ஆவியானது ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பிருந்தே செயல்படுகிறது. ஆவியானது ஒருவரைக் கிறிஸ்துவின் மூலம் கடவுளிடம் ஈர்க்கிறது (எபி. 7:25).

உபரி 8:23-இன்படி, ஆவியானவரின் முதற்கனிகள் ஞானஸ்நானத்தில் தனிநபருக்குக் கொடுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அது உடலின் மீட்பு வரை தத்தெடுப்பு நிகழ்வதில்லை என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது.

இவ்வாறு நாம் மீண்டும் பிறக்கிறோம், ஆனால் தேவனுடைய மகிமைக்குள் வரும் வரை கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஆவியானதில் தினமும் வளர்ந்து வருகிறோம். பரிசுத்த ஆவியானவர் சத்தியத்தின் ஆவியானவர் (1 யோவான் 4:6, 5:6), எல்லா காரியங்களிலும் சத்தியத்தைச் சொல்வதன் மூலம் நாம் எல்லா விதத்திலும் நம்முடைய தலையாகிய கிறிஸ்துவுக்குள் வளர்கிறோம் (எபே. 4:15). பரிசுத்த ஆவியானவர் தேவனுடைய ஆவியானவர் (ரோமர் 8:14) மற்றும் விசுவாசத்தின் ஆவியானவர் (2 கொரிந்தியர் 4:13), அவர் எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார் (1 கொரிந்தியர் 2:10-11, 12:3 மற்றும் பின்வரும் வசனங்கள்).

ஆகவே, பரிசுத்த ஆவியானவர் முத்தொருபொருள் மூன்றொரு கடவுளின் ஒரு சுதந்திரமான அம்சம் அல்ல, மாறாக நாம் ஏலோஹீம் (செக்கரியா 12:8) ஆகுவதற்குரிய ஒரு வழியாக இருக்கிறார். நமது எண்ணங்களையும் நமது முழு இருப்பையும் பற்றிய புரிதலை ஆவியானவர் கடவுளுக்கு உணர்த்துகிறார். நமது மத்தியஸ்தராகவும் இடைத்தரகராகவும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் வழிநடத்தப்பட்டு, ஏலோஹீம் அல்லது தியோஸ் ஆக (சங். 45:6-7; செக்கரியா 12:8; எபிரேயர் 1:8-9) அது கிறிஸ்து நமக்கு உதவவும், போதிக்கவும், ஆறுதல் அளிக்கவும், தேவனுடைய வல்லமையைப் பிரயோகிக்கவும் நம்மை இயக்கியுள்ளது. 1 கொரிந்தியர் 12:7-11-ல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, சரீரத்திற்குப் பயனளிப்பதற்காக, ஆவியானவர் ஒவ்வொருவருக்கும் தேவன் விரும்பும் குணங்களைக் கொடுக்கிறார்.

புறக்கணிக்கப்படுவதன் மூலமாகவோ அல்லது வருத்தமடையச் செய்யப்படுவதன் மூலமாகவோ ஆவியை அணைக்க முடியும் (1 தெச. 5:19), இதனால் தனிநபருக்கு ஆதாயங்களும் நஷ்டங்களும் ஏற்படுகின்றன.

கலாத்தியர் 5:22-ன்படி, பரிசுத்த ஆவியானவரின் கனியானது அன்பு. ஆகையால், நாம் ஒருவரையொருவர் நேசிக்காவிட்டால், பரிசுத்த ஆவியானவர் வெளிப்படையாகத் தெரிவதில்லை.

பிலிப்பியர் 3:3-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, நாம் தேவனை ஆராதிக்க ஆவியை ஒரு சாதனமாகப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆகவே, அது ஆராதனைப் பொருளாக இருக்கும் தேவன் ஆக முடியாது, எனவே, பிதாவாகிய தேவனுக்குச் சமமானதும் ஆக முடியாது. அது கிறிஸ்துவுக்கு வல்லமை அளிக்கும் ஒரு சக்தியாகும். ஆகையால், கிறிஸ்து ஒரு நித்திய பிதாவாக இருக்கிறார் (ஏசா. 9:6), அவருக்குப் பல பிதாத்துவங்கள் பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உண்டு (எபே. 3:15). கிறிஸ்து அதிகாரப் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் நித்திய பிதாவாக ஆகிறார்.

இந்தத் தந்தைமைகள் அல்லது குடும்பங்கள் அனைத்தும் பிதாவாகிய தேவனுடைய பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன, இதனால்தான் நாம் பிதாவாகிய தேவனுக்கு முன்பாக மண்டியிட்டு, அவருக்கு ஆராதனை செய்கிறோம் (எபே. 3:14-15).

கிறிஸ்து படைப்பின் முதற்பிறந்தவர் அல்லது முதலில் பிறந்தவர். அவரை நோக்கிப் பரலோகத்திலும் பூமியிலும், காணப்படுகிறதும் காணப்படாததுமான, சிங்காசனங்களாயிருந்தாலும் ஆட்சிகளாயிருந்தாலும் அதிகாரங்களாயிருந்தாலும், சகலமுமுண்டு செய்யப்பட்டன; சகலமும் அவர் மூலமாயும் அவர் அறியவும் உண்டாக்கப்பட்டன. அவர் சகலத்திற்கும் முந்தினவர், சகலமும் அவர் மூலமாய்க் கூடி நிற்கிறது (கொலோ. 1:16-17). ஆனால், அவரைப் படைத்தது கடவுளே, மேலும் படைப்பு கிறிஸ்துவுக்குள் நிலைத்திருக்கவும் இருக்கவும் அவர் சித்தமாயிருந்தார். ஆகவே, பிதாவாகிய தேவன் தேவன் என்றும், அவரே மாத்திரம் அழியாதவர் (1 தீமோ. 6:16) என்றும், நித்தியமாக நிலைத்திருப்பவர் என்றும் கூறும் அர்த்தத்தில், கிறிஸ்து தேவன் அல்ல.

கிறிஸ்தவர்கள் இந்த உலகத்திலிருந்து சேவை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு வாழ்க்கைக்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள். பலர் அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் சிலரே தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள் (மத். 20:16, 22:14). கிறிஸ்தவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், ஏனெனில் கிறிஸ்து தேவனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவராக இருந்தார் (லூக். 23:35). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்துவால் (யோவா. 6:70, 15:16,19), தேவனுடைய வழிகாட்டுதலின் கீழ் (1பேதுரு 2:4) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்.

திருச்சபைக்கு உதவுவதற்காக, திருச்சபை எனப்படும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு, தேவனுடைய மறைபொருள்களைப் பற்றிய அறிவும் புரிதலும் கொடுக்கப்படுகிறது. தேவனுடைய மறைபொருள்களையும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் புரிந்துகொள்ள அவர்களுக்கு உதவிய கருவி பரிசுத்த ஆவியானவர் ஆவார் (மாற். 4:11). ஏனெனில் தேவனுடைய ஞானம் மறைபொருளாகப் பேசப்படுகிறது (1கொரி. 2:7), அதை தேவனுடைய ஊழியக்காரர்களால் விளக்கப்படுகிறது (1கொரி. 2:7, 15:51). ஏனெனில் தேவனுடைய சித்தம் ஒரு மறைபொருளாக விளக்கப்படுகிறது (எபே. 1:9), அதை தேவன் தம்முடைய ஊழியக்காரர்களுக்கு வெளிப்பாட்டின் மூலம் கொடுத்தார். மேலும், அந்த மறைபொருள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களால் கிறிஸ்துவின் நிர்வாகத்தில் உள்ளது. பவுல் எழுதினார்

...உங்களுக்காக எனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட தேவனுடைய கிருபையின் நிர்வாகத்தைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்றும், நான் சுருக்கமாக எழுதியுள்ளபடி, வெளிப்பாட்டின் மூலம் அந்த இரகசியம் எனக்கு எப்படி அறிவிக்கப்பட்டது என்றும் கருதுகிறேன். இதை நீங்கள் படிக்கும்போது, கிறிஸ்துவின் மர்மத்தைப் பற்றிய என் ஞானத்தைக் காண்பீர்கள்; அது மற்ற தலைமுறைகளில் மனுஷ குமாரருக்குத் தெரியப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் இப்போது பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களுக்கும் தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் ஆவியினால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; அதாவது, புறஜனங்கள் எப்படி சக வாரிசுகளாகவும், ஒரே உடலின் உறுப்புகளாகவும், நற்செய்தியின் மூலம் கிறிஸ்து இயேசுவில் உள்ள வாக்குறுதியில் பங்காளிகளாகவும் இருக்கிறார்கள் என்பது (எபே. 3:2-6).

1.5 கிறிஸ்து, சாத்தான் மற்றும் தேவர்களுக்குள் கடவுளுடனான உறவு

எலோஹிம் அல்லது தெயோய் என்று பொருள்படும் கடவுள்கள் என்று பைபிளில் பல உயிரினங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. பழைய ஏற்பாட்டில் எலோஹிம் என்று குறிப்பிடப்பட்ட அந்த கீழ்நிலை உயிரினங்களில் கிறிஸ்துவும் ஒருவராக இருந்தார் (செக்கரியா 12:8-ஐப் பார்க்கவும்). புதிய ஏற்பாட்டில், அவர் பூமிக்குத் திரும்பும்போது கிறிஸ்து புதிய விடியல் நட்சத்திரமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். அவர் இந்தப் பதவியைத் தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:28, 22:16).

வேதாகமம், கடவுளைக் கிறிஸ்துவின் தேவனும் பிதாவாகவும் குறிப்பிடுகிறது (ரோமர் 15:6; 2 கொரிந்தியர் 1:3, 11:31; எபேசியர் 1:3,17; கொலோசெயர் 1:3; எபிரேயர் 1:1 மற்றும் பின்வரும் வசனங்கள்; 1 பேதுரு 1:3; 2 யோவான் 3; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:1,6, 15:3). கிறிஸ்து தம்முடைய ஜீவனையும், வல்லமையையும், அதிகாரத்தையும் பிதாவாகிய தேவனுடைய கட்டளையினால் பெறுகிறார் (யோவான் 10:17-18).

கிறிஸ்து தம்முடைய சித்தத்தை, பிதாவாகிய தேவனுக்குக் கீழ்ப்படுத்துகிறார் (மத். 21:31, 26:39; மாற். 14:36; யோவா. 3:16, 4:34). தேவன் தாம் தெரிந்துகொண்டவர்களைக் கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுத்தார், மேலும் தேவன் கிறிஸ்துவுக்கு மேன்மையானவர் (யோவா. 14:28) மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேன்மையானவர் (யோவா. 10:29). இவ்வாறு தேவன் தம்முடைய ஒரேபேறான (மநோஜெனஸ்) குமாரனை இவ்வுலகத்திற்கு அனுப்பினார், நாம் அவர் மூலமாய் ஜீவிப்பதற்காக (1 யோவான் 4:9). கிறிஸ்துவை கனப்படுத்தும் அல்லது மகிமைப்படுத்தும் தேவன் தான் (யோவான் 8:54), தேவன் கிறிஸ்துவுக்கு மேலானவர் (யோவான் 14:28).

தேவன் பாறை (sur) ஆவார்; அது ஒரு குவாரி அல்லது மலை போலாகும், அதிலிருந்து மற்ற அனைத்தும் வெட்டி எடுக்கப்படுகின்றன; இஸ்ரவேலை விருத்தசேதனம் செய்யும் யோசுவா 5:2-இல் உள்ள சலவைக் கல் போலவும், முதன்மையான மற்றும் செயல்திறன் மிக்க காரணமாகவும் (உபாகமம் 32:4) இருக்கிறார். தேவன் இஸ்ரவேலின் பாறை, அவர்களுடைய இரட்சிப்பின் பாறை (உபாகமம் 32:15), அவர்களைப் பெற்றெடுத்த பாறை (உபாகமம் 32:18,28-31). 1 சாமுவேல் 2:2, நமது தேவன் நமது பாறை, ஒரு நித்திய பாறை என்று காட்டுகிறது (ஏசாயா 26:4). விசுவாசத்தில் ஆபிரகாத்தின் சந்ததியினர் அனைவரும் அப்படிப்பட்டவர்களே (ஏசா 51:1-2). உலக ராஜ்யங்களை அடக்கி ஆளும்படியாக, மெசியா இந்தக் கல்லிலிருந்து வெட்டப்பட்டார் (தானி. 2:34,45). தேவன் தான் அந்தப் பாறை அல்லது அடித்தளம், அதன் மீதே அஸ்திவாரம் போடப்படுகிறது, அதன் மீதே கிறிஸ்து தமது திருச்சபையைக் கட்டுவார் (மத். 16:18), மேலும் அதன் மீதே அவரே இளைப்பாறுகிறார். மேசியா தேவனுடைய ஆலயத்தின் முதன்மையான மூலைக்கல்லாக இருக்கிறார், அதில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் நாயோஸ் அல்லது பரிசுத்தமான பரிசுத்தமான இடமாக, பரிசுத்த ஆவியின் களஞ்சியமாக இருக்கிறார்கள். ஆலயக் கற்கள் அனைத்தும் தேவனாகிய பாறையிலிருந்து வெட்டப்பட்டவை, கிறிஸ்துவும் அவ்வாறே. அவை அனைத்தும், ஆலயத்தை உருவாக்க, கிறிஸ்துவுக்கு, ஆவிக்குரிய பாறைக்கும் (1 கொரி. 10:4), இடறல் பாறைக்கும் தடுமாற்றக் கல்லுக்கும் (ரோமர் 9:33) கொடுக்கப்பட்டன.

தேவன் அனைத்திலும் எல்லாமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே (எபே. 4:6) கிறிஸ்து ஆலயத்தைக் கட்டிக்கொண்டிருக்கிறார். தேவன் எல்லாவற்றையும் அவனது பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, எல்லாமும் எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாக (பண்டா கை என் பாசின் கொலோ. 3:11) கிறிஸ்துவைக் கொடுத்தார். அவரைத் தமது சரீரமாகிய சபைக்கு எல்லாவற்றிற்கும் மேலான தலையாகவும், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் தம்முடைய பரிபூரணமாகவும் (எபே. 1:22-23) கொடுத்தார். தேவன் எல்லாவற்றையும் கிறிஸ்துவின் கீழே வைத்தபோது, கிறிஸ்துவின் பாதங்களுக்குக் கீழே எல்லாவற்றையும் வைத்தவராகிய தேவன், (1 கொரி. 15:27) விலக்கப்படுகிறார் என்பது வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது.

கிறிஸ்து எல்லாப் பொருட்களையும் தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தும்போது, தேவன் அனைத்திலும் எல்லாமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக (பான்டா என் பாசின் 1 கொரி. 15:28 [RSV-ஐப் போல் அல்ல]), கிறிஸ்துவே தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டவர் ஆவார். இவ்வாறு, தரிசனவாதக் கருத்துக்களைக் கொண்ட பிளாட்டோவின் போதனைகள், தேவனையும் கிறிஸ்துவையும் தரிசனத்தில் ஒன்றிணைக்க முற்படுகின்றன, அவை வேதவசனத்திற்கு முரணானவை. கிறிஸ்து தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலின்படி அமர்வார் (எபி. 1:3, 13; 8:1; 10:12; 12:2; 1பேது. 3:22) மற்றும் தேவன் தம்முடைய சிம்மாசனத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வார், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களும் கிறிஸ்துக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வார்கள் (வெளி. 3:21), இது தேவனுடைய சிம்மாசனம் (சங். 45:6-7; எபி. 1:8) அல்லது 'தேவனே உமது சிங்காசனம்' என்பது 'ஓ தேவனே, உமது சிங்காசனம்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (குறிப்பிடப்பட்ட RSV-இன் அடிக்குறிப்பைப் பார்க்கவும்).

அனுப்பும் தேவன், அனுப்பப்பட்டவரிலும் பெரியவர் (யோவா. 13:16), ஊழியக்காரன் தன் ஆண்டவரைப் பெரியவரல்ல (யோவா. 15:20).

புலம்பெயரில் சாத்தானால் கிறிஸ்து சவால் விடப்பட்டார், அதன் விளைவாக சாத்தானின் விசாரணை தொடங்கியது. அதன் பாதுகாவலராகவும் ஆசிரியராகவும், இந்த கிரகத்தின் விடியல் நட்சத்திரமாகவும், லூசிஃபர் அல்லது ஒளி கொண்டுவருபவராகவும் இருந்த சாத்தான் (ஏசா. 14:12), உண்மையில் பிதா தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்த எலோஹிம்களில் ஒருவராக இருந்தார்.

யாக்கோபிலிருந்து வெளிப்படும் நட்சத்திரமாகக் கிறிஸ்து இருக்கவிருந்தார் (எண் 24:17). இவ்வாறு, இந்தப் புவி நிறைவுற்றபோது (யோபு 38:7) उपस्थितிருந்ததாகக் குறிப்பிடப்படும் விடியல் நட்சத்திரங்களில் ஒன்றான எலோஹிம்களில் ஒருவர், யாக்கோபிலும் தாவீதிலும் ஒரு மனிதராக மாறவிருந்தார் என்பது மோசேவின் புத்தகங்களில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டது (வெளி. 22:16).

இயேசு கிறிஸ்து என நாம் அறிந்த இந்த எலோஹிம், இன்னும் இந்த கிரகத்தின் விடியல் நட்சத்திரமாக இருக்கவில்லை. அந்தப் பதவி சாத்தானிடம் இருந்தது (ஏசா 14:12 மற்றும் எசே. 28:2-10-இலிருந்து).

சங்கீதம் 45:7-இன்படி கிறிஸ்து இஸ்ரவேலின் எலோஹிமாக அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருந்தார், மேலும் தம்முடைய சகோதரர்களுக்கு மேலாகவும் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டிருந்தார். இருப்பினும், கிறிஸ்து உண்மையில் விடியல் நட்சத்திரத்தின் நிலையில் இல்லை, மேலும் தம்முடைய இரண்டாம் வருகை வரை அந்தப் பணிகளை ஏற்கமாட்டார். அந்தப் பதவியும் மற்றும் விடியல் நட்சத்திரத்தின் பணிகளும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களால் கிறிஸ்துவுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், அவர்கள் தங்கள் இதயங்களில் விடியல் நட்சத்திரத்தின் (2பேதுரு 1:19-இல் பகல் நட்சத்திரம் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) அவருடைய இயல்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:28-இலிருந்து இந்த அதிகாரத்தில் பங்குபெற வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஏசாயா 14:12-ல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, சத்தானு, விடியல் நட்சத்திரமாக, உன்னத தேவனாகிய கடவுளை அல்லது பிதாவாகிய கடவுளை சவால் செய்தான். அவன் தேவனுடைய நட்சத்திரங்களైన அல்லது ஏலோஹீம்களின் சபையினுக்கும் மேலாக, தேவனுடைய சிங்காசனத்தை ஏறி அல்லது உயர்த்த முயன்றான். இந்த சபைதான் சங்கீதம் 82:1-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள ஏலோஹீம்களின் அல்லது தேவர்களின் சபை ஆகும். யோவான்னின் சீடரான பாலிகார்பின் சீடரான ஐரேனேயஸ், சங்கீதம் 82:1 ஆனது தேயோய் அல்லது தெய்வங்களைக் குறிக்கிறது என்றும், இதில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், அதாவது தத்தெடுப்பைச் சேர்ந்தவர்களும் அடங்குவர் என்றும் கருதியது இங்கு குறிப்பிடத்தக்கது (எதிர்ப்புப் போலிதத்துவங்கள், புத்தகம் 3, அத்தியாயம் 6, ANF, தொகுதி 1, ப. 419).

பல தேவன் குமாரன்கள் (யோபு 1:6, 2:1, 38:7; சங்கீதம் 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5) பெனே எலியோன் அல்லது உன்னதமானவருடைய குமாரன்கள் என்று அடையாளம் காணப்படுகிறார்கள். மனிதத் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக வானதூதர்களின் கூட்டத்துடன் சேர்க்கப்பட்டுள்ளனர் (ரோமர் 8:14-இலிருந்து). ஆகவே, கிறிஸ்துவும் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக, உலகத்தின் அடிப்படை அமைப்பிலிருந்து முன்னறிந்து தீட்டப்பட்டபடி, பரிசுத்த ஆவியினால் தேவனோடு ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். கிறிஸ்து மனிதராக மாறுவதற்காகத் தனது அதிகாரத்தைத் துறந்தார். அவரும் தெரிந்துகொள்ளப்பட்ட அனைவரும், மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியின்படி வல்லமையுடன் பிள்ளைப்பதவியைப் பெறுகிறார்கள் (ரோமர் 1:4).

அப்போஸ்தலர் 7:35-39-இன்படி, சீனாயில் மோசேக்குப் பேசியது ஒரு தூதன்தான், அந்தத் தூதன் கிறிஸ்து. கலாத்தியர் 4:14-இல், பவுல் தன்னை தேவதூதனுக்கு, அதாவது கிறிஸ்து இயேசுவுக்கே ஒப்பிடுகிறார்.

மேலும் நாம் தேவதூதர்களைப் போல ஆவோம் (மத். 22:30), ஒரு தரம் அல்லது இசாக்கலோஸ் (லூக். 20:36) ஆக, கிறிஸ்துவுடன் இணை-வாரிசுகளாக இருப்போம் (ரோம். 8:17; கலா. 3:29; தீ. 3:7; எபி. 1:14, 6:17, 11:9; யாக்கோ. 2:5; 1பேது. 3:7). பழைய ஏற்பாடு, யெகோவாவின் தூதனை யெகோவாவாகவும் ஏலோஹீமாகவும் அடையாளம் காட்டுகிறது (புற. 3:2,4-6), இங்கு கடவுள் அல்லது ஏலோஹீம் ஒரு தூதனாக இருந்தார்; ஒப்பிடுக: செக்க. 12:8).

சங்கீதம் 89:6-8, ஒரு புனிதர்களின் சபை (qedosim அல்லது qadoshim, இது மனிதர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது) உள்ளக மற்றும் புற சபை ஆகிய இரண்டையும் கொண்டது என்பதைக் காட்டுகிறது. இது நீதியின் எலோஹிம்களின் ஒரு விண்ணுலக சபை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

1.5.1 கிறிஸ்து தேவனுடைய குமாரனாக

சாத்தான் பல வழிகளில் கிறிஸ்துவைத் தீயுறவாக்க முயன்றான். முதலாவதாக, சாத்தான் கிறிஸ்துவை தேவனுடைய குமாரன் என்று குறிப்பிட்டான் (மத். 4:3, 4:6; லூக். 4:3). பேய்களும் கிறிஸ்துவை தேவனுடைய குமாரன் என்று குறிப்பிட்டன (மத். 8:29; லூக். 4:41; மாற். 3:11). தேவன் தம்முடைய தூதர்களை அவன்மேல் நியமிப்பேன் என்று வாக்குறுதி கொடுத்திருந்தபடியால் (சங். 91:11-12), இயேசு தமது வல்லமையை வெளிப்படுத்தி, தாம் தேவனுடைய குமாரன் என்ற தமது நிலையை நிரூபிக்க வேண்டும் என்று சாத்தான் முயன்றான். சாத்தான் 'உன் வழிகள் அனைத்திலும் உன்னைக் காப்பேன்' என்பதைக் கூறத் தவறி, 'எந்த நேரத்திலும்' என்று சேர்த்தான். இவ்வாறு, வேதவசனத்தைத் திரித்து, சாத்தான் இயேசுவின் உயிரை எடுக்க முயன்றான்.

கிறிஸ்து, தான் தேவனுடைய குமாரனாக இல்லாமல் தேவன் என்று கூறி, சாத்தானையோ அல்லது பிசாசுகளையோ எந்த நேரத்திலும் திருத்தவில்லை. உண்மையில், பிதா தேவன் எப்படி தேவனுடைய குமாரனாக இருந்தாரோ, அதேபோல கிறிஸ்துவும் தேவன் என்ற ஒரு போதனையை நிலைநாட்டுவதற்காக, அவருடைய மரணத்திற்குப் பிறகே ஒரு பிசாசும், கிறிஸ்து உச்சபட்ச தேவன் என்ற வஞ்சகத்தை நிலைநாட்ட முயன்றது; இதன் மூலம், கிறிஸ்து உயிருடன் இருந்தபோது மறுத்திருக்கக்கூடிய ஒரு வஞ்சகத்தை, அவருடைய மரணத்திற்குப் பிறகு சாதித்தது. ஒவ்வொரு சோதனையிலும், கிறிஸ்துவின் தேவனுக்குரிய கீழ்ப்படிதலைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதும், அதன் மூலம் வேதவசனத்தைக் கேட்பதும் நோக்கமாக இருந்தது. சாத்தான், கிறிஸ்துவைத் தனக்கு ஆராதிக்கச் செய்ய முயன்றான். கிறிஸ்து தனக்கு ஆராதித்தால், இந்த உலகின் ஆட்சியைத் தருவதாக அவன் வாக்குறுதி அளித்தான்.

கிறிஸ்து, தாம் பூமியின் ஆட்சியாளர் என்பதையோ அல்லது தனது ஆட்சியை மாற்றுவதற்கான உரிமையையோ சவால் செய்யவில்லை. அதற்கு பதிலாக கிறிஸ்து பதிலளித்தார்

...எழுதியிருக்கிறதே: தேவனாகிய கர்த்தரை ஆராதிக்க வேண்டும்; அவருக்கே சேவை செய்ய வேண்டும் என்று.

சாத்தான் தன்னை வழிபட வேண்டும் என்று கிறிஸ்து கூறவில்லை, மாறாக அவரைச் சட்டத்தின் பக்கம் திருப்பினார். கிறிஸ்து தனது ஊழியத்தின் எந்தக் கட்டத்திலும் தன்னை கடவுள் என்று கூறவில்லை. அவர் தன்னை தேவனுடைய குமாரன் என்று கூறினார். இந்தக் காரணத்திற்காகவே அவர் விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார்.

மத்தேயு 27:43-ல் கூறப்பட்டபடி

அவர் தேவனை நம்பியிருக்கிறார். தேவன் விரும்பினால் இப்போது அவரைக் காப்பாற்றட்டும், ஏனெனில் அவர், 'நான் தேவனுடைய குமாரன்' என்றார்.

சங்கீதம் 22:1-இல் உள்ள வேதவாக்கியத்தை நிறைவேற்றுவதற்காகவே கிறிஸ்து இங்கே கூக்குரலிட்டார்.

என் தேவனே, என் தேவனே, ஏன் என்னைக் கைவிட்டீர்?

கிறிஸ்து தன்னை தெளிவாக கடவுளாகக் கருதவில்லை. அவர் முறையிட்ட அந்த சக்திக்கு சமமான வடிவத்தில், அதன் ஒரு பகுதியாக, அதன் ஒரு பகுதி இறக்க முடியாததாக இருந்தது என்று கூறுவது அபத்தமானது.

1.5.2 கிறிஸ்து விரோதியின் போதனை

போலி கிறிஸ்துவின் போதனை 1 யோவான் 4:1-2-ல் கூறப்பட்டுள்ளது. 1 யோவான் 4:1-2-க்கான சரியான பழங்கால உரை, ஐரேனேயஸின் அதிகாரம் 16:8 (ANF, தொகுதி 1, அடிக்குறிப்பு பக்கம் 443) என்பதிலிருந்து புனரமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இதன் மூலம் தேவ ஆவியினால் அறிந்துகொள்ளுங்கள்: இயேசு கிறிஸ்து சரீரமாக வந்தார் என்று அறிக்கையிடும் ஒவ்வொரு ஆவியும் தேவதூதமாயிருக்கிறது; இயேசு கிறிஸ்துவைப் பிரிக்கிற ஒவ்வொரு ஆவியும் தேவதூதமாயிராமல், விரோதக் கிறிஸ்துவுடையதாயிருக்கிறது.

வரலாற்றாசிரியர் சாக்ரடீஸ் கூறுகிறார் (VII, 32, ப. 381), இயேசு கிறிஸ்துவின் மனிதத்தன்மையை அவரது தெய்வீகத்திலிருந்து பிரிக்க விரும்பியவர்களால் இந்தப் பகுதி சிதைக்கப்பட்டது என்று.

மகனாகிய கிறிஸ்து ஒரே உண்மையான தேவன் அல்ல (யோவா. 17:3).

மேலும் லூக்கா 22:70-ல் அவர்கள் அனைவரும்: அப்படியானால் நீர் தேவனுடைய குமாரனா? என்று கேட்டார்கள்.

அவர் பதிலளித்தார்: நீர் சொல்வதை நீர் அறிந்திருக்கிறீர் என்றார்.

அவர் மத்யூ 27:54-இல் தேவனுடைய குமாரனாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

* மத்தேயு 27:54-இல், அவர்கள், "உண்மையாகவே இவர் தேவனுடைய குமாரன்" என்று கூறினர்.

* மாற்கு 1:1, நற்செய்தி இயேசு கிறிஸ்து, தேவனுடைய குமாரன் என்பதற்குரியது என்று கூறுகிறது.

* லூக்கா 1:35-ல், பிறக்கவிருந்த பரிசுத்தமானவர் தேவனுடைய குமாரன் என்று அழைக்கப்படுவார் என்று கூறப்படுகிறது.

கிறிஸ்து தேவனுடைய குமாரன் என்பதை அறிந்துகொள்வது தேவனுடைய வெளிப்பாடாகும்.

சிமியோன் பேதுரு பதிலளித்து, "நீர் கிறிஸ்து, உயிரோடிருக்கும் கடவுளின் குமாரன்" என்றார். இயேசு அவரிடம், "பேறு பெற்றவர், யோனாவின் மகனான சிமியோனே! ஏனெனில் மாம்சமும் இரத்தமும் இதை உமக்கு வெளிப்படுத்தவில்லை, ஆனால் பரலோகத்தில் இருக்கும் என் பிதாவே. (மத். 16:16-17)

மேலும் மத்தேயு 11:27 கூறுகிறது

எல்லாம் என் பிதாவால் எனக்கு ஒப்புரவு செய்யப்பட்டது. குமாரனைப் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியவில்லை. குமாரனைப் பிதாவைத் தவிர வேறு யாரும் அறியவில்லை, குமாரன் தம்முடைய சித்தத்தின்படி எவருக்கு வெளிப்படுத்த விரும்புகிறாரோ அவருக்கே தவிர.

இவ்வாறு பிதா தனிநபர்களுக்கு விஷயங்களை வெளிப்படுத்தி, அவற்றை கிறிஸ்துவிடம் ஒப்படைக்கிறார், அவர் பின்னர் பிதாவை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்.

1.5.3 தேவனுடைய நாமமும் ஆளுகையும்

தேவன் ஒருவரே என்பதிலும், அவர் சர்வவல்லமையுள்ளவர் என்பதிலும் சந்தேகமில்லை. நீதிமொழிகள் 30:4-5 தேவனின் நாமத்தையும், அவருக்கு ஒரு குமாரன் இருக்கிறார் என்பதையும் காட்டுகிறது.

யார் பரலோகத்திற்கு ஏறி, இறங்கினார்?

தனது கைப்பிடிக்குள் காற்றைச் சேகரித்தது யார்?

தண்ணீர்களைத் தம் மேலங்கியில் யார் பொதிந்துள்ளவர்?

பூமியின் எல்லைகளை எல்லாம் ஸ்தாபித்தது யார்?

அவருடைய நாமம் என்ன, அவருடைய குமாரனுடைய நாமம் என்ன? உங்களுக்குத் தெரிந்தால் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.

தேவனுடைய [எலோஹிம்] வார்த்தைகள் அனைத்தும் தப்பற்றவை: தம்மிடம் அடைக்கலமாய் வரும்வர்களுக்கு அவர் கவசமாக இருக்கிறார்.

அவருடைய வார்த்தைகளுக்கு நீங்கள் எதையும் சேர்க்காதிருங்கள், இல்லையெனில் அவர் உங்களைக் கண்டித்து, நீங்கள் பொய்யர் என்று நிரூபிப்பார்.

விவிலியம் தானாகவே தன்னை விளக்குகிறது, மேலும் கேள்விக்குப் பிறகு கடவுளின் பெயர் நேரடியாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆளுமை தந்தை மற்றும் குமாரனின் கலவையல்ல, மாறாக அவருக்கு ஒரு குமாரன் இருக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது.

மேலும், புதிய ஏற்பாடு தந்தைதான் ஆராதனைக்குரியவர் என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது. யோவான் 4:21-ல், அவளுடைய மலையில் (சமரியா) அல்லது எருசலேமில் தந்தையை அவர்களால் ஆராதிக்க முடியாத ஒரு காலம் வரும் என்று கிறிஸ்து சமாரியப் பெண்ணுக்கு எச்சரித்தார். ஆனால் அவர் யோவான் 4:23-ல் தெளிவாகக் கூறுகிறார்

ஆயினும், உண்மையான ஆராதனையாளர்கள் ஆவியிலும் உண்மையிலும் பிதாவை ஆராதிக்கும் ஒரு காலம் வருகிறது, அது இப்போது வந்துவிட்டது; ஏனெனில், அவர்கள் தான் பிதா தேடும் ஆராதனையாளர்கள்.

இங்கே கிறிஸ்து, ஆராதனைக்குரிய பொருளாகத் தன்னைக் காட்டாமல், பிதாவையே குறிப்பிடுகிறார். ஆகவே, யோவான் 3:14-இல், மோசே வனாந்தரத்தில் பாம்பை உயர்த்தியதைப் போல மனுஷகுமாரன் உயர்த்தப்பட வேண்டும் என்று கூறப்பட்டிருப்பதைத் திரிபுபடுத்தி, உயர்த்தப்பட்ட கிறிஸ்துவை ஆராதிக்க வேண்டும் என்று கூறுவது மிகவும் இறைவதூஷணமானது. மனிதன் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்காகவே சிலுவை மரணம் நிகழ்ந்ததுவே தவிர, கிறிஸ்து ஒரு வழிபாட்டுப் பொருளாக மாறுவதற்காக அல்ல, அது பொய்யாகக் கூறப்படுகிறது. இந்தப் பொய்யான கருத்தில் இருந்து, கிறிஸ்தவர்கள் திருவருட்சாதனத்தில் கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் வணங்குகிறார்கள் என்றும் பொய்யாகக் கூறப்படுகிறது.

எலோஹா என்பது பழைய ஏற்பாட்டிலும் தேவாலயத்திலும் உள்ள தேவன், மேலும் புதிய ஏற்பாட்டின் இயேசு கிறிஸ்துவின் தேவன் ஆவார். எருசலேமில் உள்ள தேவாலயம் எலோஹாவின் வீடாக இருந்தது (எஸ்தர் 4:24; 5:2,13,15,16,17; 6:3,5,7,8,16,17; 7:23). அவர் இஸ்ரவேலின் ஏலோஹமாகவும் (எச్రా 5:1; 7:15), பரலோகத்தின் பெரிய ஏலோஹமாகவும் (எச్రా 5:8,12) இருந்தார். அவர் ஆலயத்தில் பலியின் பொருளாக இருந்தார் (எச్రా 6:10), அங்கே அவர் தம்முடைய நாமம் வாசம்பண்ணச் செய்தார் (எச్రా 6:12). அவர் ஆலயத்தின் கட்டுமானத்திற்கு ஆணையிட்டார் (எஸ்தர் 6:14), ஆசாரியத்துவம் அவருடைய சேவையில் நிற்கிறது (எஸ்தர் 6:18; 7:24) மற்றும் அவருடைய சித்தத்தைச் செய்கிறது (எஸ்தர் 7:18). சட்டம் பரலோகத்தின் ஏலோஹின் சட்டமாகும் (எஸ்தர் 7:12,14). எலோஹின் நியமங்களை அறிந்தவர்கள், அவற்றை அறியாதவர்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டும் (எசேக்கியா 7:25), மேலும் நியாயத்தீர்ப்பு எலோஹின் நியமங்களின்படி இருக்க வேண்டும் (எசேக்கியா 7:26). இந்த இருப்பவரே தந்தை, அவர் தனித்த எலோஹும், சர்வலோக தேவாதி தேவன், மெசியாவின் தந்தையும், தேவனுடைய எல்லா புத்திரருக்கும் தந்தையும் ஆவார்.

அத்தியாயம் 2

விடுதலையின் திட்டம்

2.1 மனிதகுலத்தின் வீழ்ச்சி

மனிதகுலம் தேவனுடைய சாயலிலும் உருவத்திலும் உருவாக்கப்பட்டது (ஆதி. 1:26-27). ஆதாமும் ஏவாளும் கீழ்ப்படியாமையின் காரணமாக சபிக்கப்பட்டார்கள் (ஆதி. 3:16-19). இந்தக் கலகத்தின் விளைவாக, பாவமும் அதன் விளைவாக மரணமும் எல்லா மனிதகுலத்தின் மீதும் வந்தது (1கொரி. 15:22; ரோமர் 5:12).

2.2 மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு

தேவன் எந்த மாம்சமும் அழிந்து போவதை விரும்புவதில்லை (2பேதுரு 3:9). மனிதகுலம் பாவத்திற்கான தண்டனையான மரணத்திலிருந்து தப்புவதற்காக, தேவன் தம்முடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் ஒரு பலியை உள்ளடக்கிய இரட்சிப்புத் திட்டத்தை ஸ்தாபித்தார் (யோவான் 3:16). இந்தத் திட்டம் ஒரு தொடர்ச்சியான அறுவடையைக் கொண்டது, அதில் மரித்தவர்களில் கிறிஸ்துவே முதலாம் பழமாக இருக்கிறார் (1கொரி. 15:20). இரட்சிப்புத் திட்டம் வேதாகமத்தின் வருடாந்திர பரிசுத்த நாட்களில் (லேவியராகமம் 23) பிரதிபலிக்கப்பட்டுள்ளது.

2.3 வேதவாக்கியமாக வேதாகமம்

கிறிஸ்து கூறினார்: மனுஷன் அப்பத்தால் மட்டுமல்ல, தேவனுடைய வாயிலிருந்து புறப்படுகிற ஒவ்வொரு வார்த்தையாலும் பிழைப்பான் என்று எழுதப்பட்டிருக்கிறது. (மத். 4:4; லூக். 4:4). வேதாகமம் வேதவாக்கியம் என்று அறியப்படுகிறது (தானி. 10:21), மேலும் அது மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பையும் தேவனுடைய வல்லமையின் வெளிப்பாட்டையும் நோக்கமாகக் கொண்டது (யாத். 9:16; உரோ. 9:17). இரட்சிப்பின் வழி இயேசு கிறிஸ்து (ரோமர் 10:11) ஆவார், அவர் மோசே மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளால் வேதாகமத்தில் முன்னறிவிக்கப்பட்டார் (லூக்கா 24:27), தீர்க்கதரிசனம் வேதாகமமே ஆகும் (மத். 26:56; ரோமர் 1:2). வேதவாக்கியம் முழுவதும் தேவஆவியினால் உந்தப்பட்டதும், உபதேசத்திற்கும், கண்டிப்பதற்கும், திருத்துவதற்கும், நீதியிலே பயிற்றுவிப்பதற்கும் பயனுள்ளதுமானவை; அதனால் தேவனுடைய மனுஷன் பரிபூரணராகவும், சர்வ நற்கிரியைகளுக்கும் ஆயத்தப்பட்டவராகவும் இருப்பார் (2 தீமோ. 3:16).

கிறிஸ்து மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில் வேதாகமம் என்பது பழைய ஏற்பாட்டைக் குறித்தது (மத். 21:42; மாற். 12:10; அப். 17:2). 2 தீமோத்தேயு 3:16-ல் தேவன் உசப்பினதாக அல்லது உத்வேகிக்கப்பட்டதாகக் குறிப்பிடப்படும் வேதாகமம் பழைய ஏற்பாடுதான். புதிய ஏற்பாடு என்பது பழைய ஏற்பாட்டிற்குக் கூடுதலானது. அது பழைய ஏற்பாட்டிற்கு மாற்றாக இல்லை.

நமது போதனைக்காக பழைய ஏற்பாடு முந்தைய நாட்களில் எழுதப்பட்டது, அதனால் நிலைத்தன்மையாலும் வேதவசனங்களின் தேற்றத்தினாலும் நமக்கு நம்பிக்கை உண்டாகும்படி (ரோமர் 15:4). அந்த வேதவசனங்களைப் பற்றிய மோசமான அறிவிலிருந்து தவறுகள் ஏற்படுகின்றன (மத். 22:29; மாற். 12:24). பெரோயாவாசிகள் (அல்லது KJV-ல் பெரேயர்) பரிசுத்த வேதாகமத்தை நாடோறும் ஆராய்ந்து, சொல்லப்பட்டவை உண்மையிலேயே சரியானவையா என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொண்டனர். இது மேன்மையாகக் கருதப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 17:11). வேதாகமத்தின் முழுமையான சித்திரம், வேதாகமத்தின் எல்லாப் பகுதிகளிலிருந்தும், உபதேசத்தின்மேல் உபதேசமாகவும், வரையறையின்மேல் வரையறையாகவும் எடுக்கப்படுகிறது (ஏசா. 28:10). வேதாகமம் இயேசுவே மெசியா அல்லது கிறிஸ்து என்று காட்டுகிறது (அப்போஸ்தலர் 18:28). பரிசுத்த ஆவியானவரின் மூலம் கிறிஸ்துவே, அப்போஸ்தலர்களிலிருந்து தொடங்கி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அனைவரின் மனதையும் திறக்கிறார், இதன் மூலம் வேதாகமம் புரிந்துகொள்ளப்பட முடியும் (லூக்கா 24:45).

பழைய ஏற்பாட்டு வேதவாக்கியங்கள் நிறைவேற வேண்டும் (மத். 26:54, 56; மாற். 12:10, 14:49) என்றும், அவை முறியப்பட முடியாது (யோவா. 10:35) என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது. பழைய ஏற்பாட்டு வேதவாக்கியங்கள் கிறிஸ்துவில் நிறைவேற வேண்டும் (மத். 26:54, 56; மாற். 12:10, 14:49) மற்றும் முறிக்கப்பட முடியாது (யோவா. 10:35). கிறிஸ்துவின் மீது பல வேதவாக்கியங்கள் நோக்கப்பட்டு, அவருடைய முதல் வருகையில் நிறைவேற்றப்பட்டன, அல்லது அவருடைய இரண்டாம் வருகையில் நிறைவேற்றப்படும் (வெளி. 1:7, 12:10, 17:14, 19:11-21), அது வல்லமையோடும் மகிமையோடும் இருக்கும் (மத். 24:30).

2.4 மனந்திரும்புதல் மற்றும் புதுப்பித்தல்

மனிதகுலம் வாழ்வதற்கும், நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதற்கும், அது மனந்திரும்ப வேண்டும் என்று தேவன் விரும்புகிறார். அது மனந்திரும்பாவிட்டால் அழிந்துபோம் (லூக். 13:3,5).

மனிதகுலத்தை மனந்திரும்ப அழைக்க கிறிஸ்து அனுப்பப்பட்டார் (லூக். 11:32). யோவான் ஸ்நானகரின் சிறைவாசத்திற்குப் பிறகு கிறிஸ்து தனது ஊழியத்தைத் தொடங்கினார் (மத். 4:12,17). யோவானின் சிறைவாசம் கி.பி. 28-ஆம் ஆண்டின் pássah பண்டிகைக்குச் சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு நடந்தது (யோவா. 3:22-24; மத். 4:12), இது திபிரியுவின் பதினைந்தாம் ஆண்டில் யோவானின் ஊழியம் தொடங்கிய பிறகு வந்த pássah பண்டிகையாகும் (லூக். 3:1). அக்காலத்திலிருந்து இயேசு, மனந்திரும்புங்கள், பரலோக ராஜ்யம் சமீபமாயிருக்கிறது என்று பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார் (மத். 4:17). கிறிஸ்து தம்முடைய சீடர்களுக்கு மனந்திரும்புதலுக்கான நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கப் பணித்தார், அவர்களுக்குத் தீய ஆவிகள் அல்லது அசுத்த ஆவிகள் மீது அதிகாரத்தையும் கொடுத்தார் (மாற். 6:7,12; லூக். 10:1,17-20).

பாவத்தின் (அல்லது துன்மார்க்கத்தின்) அழிவுக்கு முன்னுரையாக மனந்திரும்புதல் போதிக்கப்பட்டது (அப்போஸ்தலர் 8:22), அதனால் கர்த்தருடைய சந்நிதியிலிருந்து புத்துணர்வின் காலம் வரும்படியாகவும், அவர் நமக்காக நியமித்த கிறிஸ்துவை அனுப்புவாரென்றும் (அப்போஸ்தலர் 3:19-20).

அறியாமைக் காலங்களைக் குறித்து தேவன் கண்ணோக்கமாயிருந்தார், ஆனால், கிறிஸ்துவிற்குப் பிறகு, அவர்களுக்காக ஒரு நியாயத்தீர்ப்பு நாளை நிர்ணயித்த பிறகு, எல்லா மனுஷரும் மனந்திரும்பும்படி கட்டளையிடுகிறார் (அப்போஸ்தலர் 17:30). இவ்வாறு மனந்திரும்புதல் புறஜனங்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது (மேலும் அப்போஸ்தலர் 15:3-ஐப் பார்க்கவும்).

மனந்திரும்பி தேவனை நோக்கித் திரும்பிய பாவியன், பின்னர் மனந்திரும்புதலுக்குரிய கிரியைகளைச் செய்ய வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 26:20).

எபேசு சபைக்கு மனந்திரும்பும்படி அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் எங்கிருந்து விழுந்தார்களோ அதை நினைத்து, ஆரம்பத்தில் அவர்கள் செய்த கிரியைகளை மீண்டும் செய்யும்படி கூறப்பட்டது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:5). அப்படியே பெர்கமோமுள்ள சபைக்கும் மனந்திரும்பும்படி அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:16). அப்படியே தியாத்தீராவிலும் ஒரு சபை இருந்தது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:21-22), அங்கே மதம் மாறியவர்கள் பொய்யான மத போதகர்களுடன் படுக்கையில் வீசப்பட்டனர். சர்தீஸ் சபைக்கும் மனந்திரும்பும்படி அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது, இல்லையெனில் கிறிஸ்து இரவில் திருடனைப் போல அவர்கள் மீது வருவார், அவர் எந்த நேரத்தில் வருவார் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:3). கிறிஸ்து நேசிப்பவர்களைக் கண்டித்துத் திருத்துகிறார். அவர்கள் (இந்த விஷயத்தில் லவோதிக்கேயாவினர்) தீவிரமுள்ளவர்களாகவும் மனந்திரும்பவும் அவர் கோருகிறார் (வெளி. 3:19). ஆகவே, தேவனுடைய சபைகளிலெல்லாம் மனந்திரும்புதல் தொடர்ச்சியாக நடைபெற வேண்டும்; இது அனைவரின் பொறுப்பாகும் (யாக்கோ. 5:19-20).

2.5 ஞானஸ்நானம்

அவருடைய உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு கிறிஸ்துவுக்கு எல்லா அதிகாரங்களும் வழங்கப்பட்டன (மத். 28:18). தம்முடைய சீடர்கள் சென்று, பிதா, குமாரன், பரிசுத்த ஆவியின் நாமத்தில் ஞானஸ்நானம் செய்து, எல்லா ஜனங்களையும் சீடராக்க வேண்டும் என்று அவர் கட்டளையிட்டார் (மத். 28:19). கிறிஸ்து கட்டளையிட்ட அனைத்தையும் செய்ய அவர்களுக்குக் கற்பிக்கும்படி கட்டளையிட்டார். இவ்விதமாய், யுகத்தின் முடிவுமட்டும் அவர் எப்போதும் அவர்களுடன் இருப்பார் (மத். 28:20).

புனித ஆவியின் வரத்தை அருளுவதற்காக மனந்திரும்புதல் ஞானஸ்நானத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் (அப்போஸ்தலர் 2:38). நீங்கள் மனந்திரும்பி, ஞானஸ்நானம் பெற்று, மீண்டும் பிறக்காதவரை புனித ஆவியைப் பெற முடியாது. நீங்கள் புதுப்பித்து பிறக்காதவரையில் கடவுளின் இராச்சியத்தில் நுழைய முடியாது (யோவான் 3:3,5). மனந்திரும்புதல் என்பது ஞானஸ்நானத்திற்கும் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கும் நிபந்தனையாகும். ஆகவே, குழந்தை ஞானஸ்நானம் வேதாகமத்திற்கு முரணானது என்பதால், அது தர்க்கரீதியாகத் தடுக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவில் பரிசுத்த ஆவியின் ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்னோடியாக இருந்த யோவான் ஸ்நானகனின் ஊழியத்தின் மூலம் மனந்திரும்புதலின் முன்நிபந்தனை வலியுறுத்தப்பட்டது (மாற். 1:4,8). மனந்திரும்பாதவர்களைப் (தூளிகளாக விவரிக்கப்பட்டவர்கள்) பற்றி, கிறிஸ்து பரிசுத்த ஆவியினாலும் அக்கினியினாலும் ஞானஸ்நானம் செய்விப்பார் என்று யோவான் கூறினார் (லூக். 3:16-17). பரிசுத்த ஆவியானது கடவுளின் கட்டளைப்படி வழங்கப்படுகிறது. கைகளை வைப்பதன் மூலம் குறிக்கப்படும் விண்ணப்பத்தின் பேரில், பரிசுத்த ஆவியானது ஒருவருக்குள் பிரவேசிக்கிறது. இவ்வாறு, கிரியையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திற்கும் ஆவியானது வழங்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தனிநபருடனும் செயல்படுவதில், திருத்தூய ஆவியானது ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பிருந்தே செயல்படுகிறது. ஆவியானது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுக்கு ஈர்க்கிறது (எபி. 7:25). உரோமையர் 8:23-இன்படி, ஆவியானவரின் முதற்கனிகள் ஞானஸ்நானத்தில் தனிநபருக்குக் கொடுக்கப்படுகின்றன, அது தெளிவாகக் கூறுகிறது, சரீரத்தின் மீட்பு வரை -இன் தத்தெடுப்பு நிகழ்வு நடைபெறாது என்று. ஆகையால், நாம் மீண்டும் பிறக்கிறோம், ஆனால் நாம் தேவனுடைய மகிமைக்குள் வரும் வரை, கிறிஸ்து இயேசுவில் ஆவியிலே தினமும் வளர்ந்து வருகிறோம்.

திருமுழுக்கில் பரிசுத்த ஆவியானவர் அருளப்படுவது, தேவன் தம்முடைய தீர்க்கதரிசிகள் மூலம் வாக்களித்த இரட்சிப்பின் நீரூற்றுகளின் நீராகும் (ஏசா. 12:3). இந்த பரிசுத்த ஆவியானவரின் நீர், ஏசாயா 44:3-ல் பதிவுசெய்யப்பட்ட யாக்கோபுக்கு தேவன் கொடுத்த வாக்குறுதியாகும். கர்த்தராகிய தேவன் ஜீவத்தண்ணீருள்ள ஊற்றாக இருக்கிறார் (எரே. 2:13, 17:13; மேலும் செக். 14:8). இது ஜீவத்தண்ணீரின் நதி (வெளி. 22:1). ஆவியின்றிப் பேசுகிற கிறிஸ்து (யோவா. 7:39), தம்முள் இருந்து ஜீவத்தண்ணீர்கள் ஓடும் என்றார் (யோவா. 4:10-14, 7:38; இசாயா 12:3, 55:1, 58:11; எசேக்கியேல் 47:1). எசேக்கியேல் 36:25-இல் உள்ள நீரால் இஸ்ரவேல் ஆவிக்குரிய முறையில் சுத்திகரிக்கப்படுகிறது; அது ஜீவத்தண்ணீரான பரிசுத்த ஆவியானவர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் இந்த நீரை விலையில்லாமல் பெறுகிறார்கள் (வெளி. 22:17).

அத்தியாயம் 3

மனிதப் பொறுப்பை நிர்வகிக்கும் போதனைகள்

3.1 ஜெபமும் ஆராதனையும்

3.1.1 ஜெபத்திற்கும் ஆராதனைக்கும் பொருளாகிய தேவன்

3.1.1.1 வழிபாட்டின் பொருள்

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் முதன்மை நிலைப்பாடும் முக்கிய அடையாளமும், எப்போதும் முழுமையான ஏகதெய்வவாதமும், இயேசு கிறிஸ்துவின் கீழ்நிலை உறவில் நம்பிக்கை கொள்வதுமே ஆகும். தேவன் தவிர வேறு எந்த எலோஹிமையும் நாங்கள் ஆராதிப்பதில்லை (புற. 34:14; உப. 11:16), இல்லையெனில் நாங்கள் அழிந்து போவோம் (உப. 30:17-18). தேவன் தம்முடைய முதல் கட்டளையாகக் கொடுத்தது

நான் உங்களை எகிப்து தேசத்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் தேசத்திலிருந்து வெளியே கொண்டு வந்த கர்த்தர் உங்கள் தேவன். எனக்கு முன்பாக வேறே தேவர்களை (எலோஹிம்) நீங்கள் கொண்டிருக்கக்கூடாது (யாத். 20:2).

இங்கு 'முன்பாக' என்ற கருத்து, பிதா தேவன் என்று நாம் புரிந்துகொள்ளும் தேவனுடைய அதிகாரத்திற்குப் பதிலாக அல்லது அதிகாரமின்றி அருகில் இருப்பது என்பதாகும்.

நாம் நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தரை நேசித்து, நம்முடைய முழு இருதயத்துடனும், முழுப் பிராணனுடனும், அதாவது நம்முடைய முழு ஜீவனோடும் அவருக்கு ஊழியம் செய்ய வேண்டும், அதற்குப் பதிலாக, தகுந்த காலத்தில் மழை பெற்றி, நம்முடைய கால்நடைகளுக்குப் புல்லுணவு மற்றும் விளைச்சலைத் தரும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஏராளமாகப் போஷிக்கப்படுவோம் (உபாகமம் 11:13-15). ஆனால், கர்த்தர் தமது நியமங்களை நம்முடைய மனங்களில் நிலைநிறுத்தி, அவற்றை நம்முடைய இருதயங்களில் எழுதும் ஒரு புதிய உடன்படிக்கை நமக்கு உள்ளது. அவரே நம்முடைய தேவன், நாமோ அவருடைய ஊழியக்காரர்கள். நாம் நம்முடைய இயல்பிலேயே அவருடைய நியமங்களைக் கடைப்பிடித்து அவரை ஆராதிக்கிறோம் (எபி. 8:10-13).

நாம் நம் தேவனாகிய கர்த்தருக்கு முன்பாக ஆராதிக்க வேண்டும் (உபாகமம் 26:10; 1 சாமுவேல் 1:3, 15:25). இந்தக் கடவுள் பிதாவாகிய ஒரே உண்மையான கடவுள். நித்திய ஜீவனுக்கான தேவை, நாம் அவரைக்குறித்தும், அவருடைய குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவைக்குறித்தும் அறிந்திருப்பதேயாகும் (யோவான் 17:3). கர்த்தருக்கு அவருடைய நாமத்தின் மகிமையைச் சூட்டுகிறோம்; பரிசுத்த அலங்காரத்தில் கர்த்தரை ஆராதிக்கிறோம் (சங். 29:2, 96:9). பூமியனைத்தும் அவரை ஆராதித்து, அவருடைய நாமத்திற்குத் துதி பாடுகிறது (சங். 66:4). இது ஒரு தீர்க்கதரிசனம், இது நிறைவேறும். அவர் செய்த எல்லா தேசங்களும் வந்து, நடுங்கி (சங். 96:9) அவருக்கு முன்பாகத் தலைவணங்கி, அவருடைய நாமத்திற்கு மகிமை சேர்க்கும்; ஏனெனில் அவர் ஒருவரே தேவன் (சங். 86:9-10), நம்மை உருவாக்கிய கர்த்தர். அவர் நம்முடைய தேவன், நாங்கள் அவருடைய மேய்ச்சல் மந்தையாக இருக்கிறோம் (சங். 95:6-7). அவர் பரிசுத்தர் (சங். 99:5,9). நாம் யாரை ஆராதிக்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய புரிதல், தேவன் இயல்பைப் பற்றிய புரிதலுடன் சேர்ந்து, தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களின் முத்திரையிடலுக்கு அடிப்படையாக அமைகின்ற இரண்டு அடையாளங்களாலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அந்த இரண்டு அடையாளங்கள்:

1. சப்தம நாள் (யாத். 20:8,10,11; உபாகமம் 5:12). சப்தம நாள் என்பது நம்மைப் பரிசுத்தமாக்கும் தேவன் நமக்கும் அவருக்கும் இடையேயான அடையாளம் (யாத். 31:12-14); மற்றும்

2. பஸ்கா. பஸ்கா என்பது ஒரு அடையாளம் அல்லது முத்திரையாகும், எபிரேயர் 13:9,16-இன்படி, புளிப்பற்ற அப்பத்தின் பண்டிகை உட்பட, பஸ்கா என்பது கர்த்தருடைய நியாயப்பிரமாணத்தின் (உபாகமம் 6:8) அடையாளமாகவும், இஸ்ரவேலை அவர் மீட்டெடுத்ததன் (உபாகமம் 6:10) அடையாளமாகவும் இருக்கிறது, இது புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து, கிறிஸ்துவுக்குள் இருப்பவர்கள் அனைவருக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது (ரோமர் 9:6, 11:25-26).

சட்டத்தின் இந்த அடையாளங்களான, ஓய்வுநாள் மற்றும் pássah, குறிப்பாக விக்கிரக ஆராதனையைக் காவற்காக்கவே நோக்கப்படுகின்றன (உபாகமம் 11:16). இந்த இரண்டு அடையாளங்களும் கர்த்தருடைய தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களுடைய கரத்திலும் நெற்றியிலும் உள்ள முத்திரையாகும், மேலும் பரிசுத்த ஆவியோடு சேர்ந்து, வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 7:3-ல் உள்ள கடைசி நாட்களின் 144,000 பேரின் முத்திரையிடலுக்கு அடிப்படையாக அமையும். அவை பரிசுத்த நாட்களின் மீதமுள்ள நாட்களுக்குள் வழிநடத்துகின்றன.

கிறிஸ்து கூறினார்: உன் தேவனாகிய கர்த்தரை ஆராதிக்கக்கடவாய்; அவனை மட்டுமே ஆராதிக்கக்கடவாய் (அல்லது சேவை செய்யக்கடவாய்) (மத். 4:10; லூக். 4:8). ஆகவே, வேதாகம வார்த்தைகளின்படி, சேவை என்பது ஆராதனையே.

மனிதர்களின் கட்டளைகளின் மூலம் தேவனை ஆராதிப்பது வீணான ஆராதனையாகும் (மத். 15:8-9). ஏனெனில் பிதா, மனிதர்கள் ஆவியிலும் சத்தியத்திலும் தம்மை ஆராதிக்க விரும்புகிறார் (யோவா. 4:21-24). ஏனெனில் நாங்கள் தான் உண்மையான விருத்தசேதனம்; நாங்கள் ஆவியினால் தேவனை ஆராதித்து, கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் மகிழ்கிறோம் (பிலி. 3:3). கிறிஸ்து உட்பட, மூப்பர்களின் சபை அனைவரும், எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்தவரும், யாருடைய சித்தத்தின்படி அவை படைக்கப்பட்டு நிலைத்திருக்கின்றனவோ அந்தக் கடவுளுக்கு முன்பாக ஆராதிக்கிறார்கள் (வெளி. 4:10). கிறிஸ்துவின் கட்டளைப்படி, சட்டத்திலும் (காண். 20:3) வெளிப்பாட்டின் மூலமாகவும், நாம் கடவுளை ஆராதிக்கிறோம் (வெளி. 22:9).

3.1.1.2 ஜெபத்தின் நோக்கம்

மனிதகுலம் கேட்கும் கர்த்தராகிய தேவனுக்கு ஜெபிக்கிறது (சங். 39:12, 54:2). நீங்கள் ஜெபத்தில் எதைக் கேட்டாலும், உங்களுக்கு விசுவாசம் இருந்தால் அதைப் பெறுவீர்கள் (மத். 21:22). கிறிஸ்து, பிதாவாகிய தமது தேவனும் நமது தேவனும் ஆவார் என்று ஜெபிப்பதற்கு மனிதகுலத்திற்கு ஒரு மாதிரியாக இருந்தார் (லூக். 6:12). எப்படி ஜெபிப்பது என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டு கர்த்தருடைய ஜெபத்தில் காணப்படுகிறது, இது கிறிஸ்து வழங்கிய ஜெபத்தின் கட்டமைப்பின் ஒரு வரைபடமாகும் (லூக். 11:2-4).

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கும் ஊழியர்களுக்கும் முதன்மை நோக்கம் ஜெபமும், வார்த்தையின் ஊழியமும் ஆகும் (அப்போஸ்தலர் 6:4). மூப்பர்களின் சபை, பரிசுத்தவான்களின் ஜெபங்களைக் கண்காணிக்கும் பொறுப்பைப் பெற்றுள்ளது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 5:8).

3.1.1.3 மற்றவர்களுக்காக தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு ஜெபம்

ஒருமித்த எண்ணத்துடனான கூட்டுத் துஆ என்பது திருத்தூதர்களின் ஒரு உதாரணமாகும் (அப்போஸ்தலர் 1:14). இதை முழு திருச்சபையும் மேற்கொள்கிறது (அப்போஸ்தலர் 12:5).

ஜெபம் சபைக்காக மட்டுமல்ல; அது ஆர்வம் கொண்டிருந்தும் அறிவூட்டப்படாத மற்றும் தேவனுடைய நீதியிற்குக் கீழ்ப்படியாதவர்களுக்காகவும் உள்ளது. ஏனெனில், விசுவாசமுள்ள ஒவ்வொருவரும் நீதிமானாக்கப்படுவதற்காகவே கிறிஸ்துவே நியாயப்பிரமாணத்தின் முடிவு (அல்லது நோக்கம்) ஆனார் (ரோமர் 10:1-4).

ஜெபம் உதவி அளிக்கிறது. பல ஜெபங்களுக்குப் பதிலாக அருளப்பட்ட ஆசீர்வாதங்களுக்கு, பல ஜெபங்கள் மூலமாகவே தகுந்த முறையில் நன்றி செலுத்தப்படுகிறது (2 கொரி. 1:11). ஜெபம் ஆவியிலே செய்யப்பட வேண்டும் (எபி. 6:18). அது விடாமுயற்சியுடன் கூடிய ஜெபமாக இருக்க வேண்டும் (கொலோ. 4:2-4), மேலும் இது சத்தியத்திலும் நீதியிலும் உறுதியாக நிற்கும் திறனுக்கு ஒரு உதவியாக இருக்கிறது (எபி. 6:14).

நீதியுள்ள ஒருவரின் ஜெபம் அதன் விளைவில் மிகுந்த வல்லமையுள்ளது. விசுவாசத்தின் ஜெபம் நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும், பாவமன்னிப்பையும் உறுதி செய்யும். ஆகையால், நாம் குணமடையும்படி ஒருவருக்கொருவர் நம்முடைய பாவங்களை அறிக்கையிட்டு, ஒருவருக்காக ஒருவர் ஜெபிக்கிறோம் (யாக்கோபு 5:15-16).

3.2 இரட்சிப்பிற்கும் சட்டத்திற்கும் இடையிலான உறவு

3.2.1 தேவன் நம்முடைய பாறை

தேவன் நம்முடைய பாறை, நம்முடைய பெலன், நம்முடைய இரட்சிப்பு; அவனிடத்தில் நாங்கள் அடைக்கலம் தேடுகிறோம் (சங். 18:1-2). நாம் அவனை நம்புகிறோம், பயப்படாமலும் இருக்கிறோம் (ஏசா. 12:2). இரட்சிப்பின் அறிவானது கிறிஸ்து மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் ஊழியமாகும் (லூக். 1:77). இந்த அறிவு திருச்சபைக்கு நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கே பரிசுத்தவான்கள் தேவனுடைய மர்மங்களின் நிர்வாகிகளாக இருக்கிறார்கள் (1கொரி. 4:1). ரட்சிப்பு யூதருக்குரியது (யோ. 4:22), ஆனால் கிறிஸ்துவுக்குள் ஆவியிலும் சத்தியத்திலும் தேவனை ஆராதிப்பவர்களுக்கு அது நீட்டிக்கப்பட்டது (யோ. 4:23-24). நாம் இரட்சிக்கப்படுவதற்கு, பரத்தில் மனுஷருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வேறு எந்தப் பெயரிலும் இரட்சிப்பு இல்லை (அப். 4:12). இவ்வாறு இரட்சிப்பு நற்செய்தியின் மூலம் கொடுக்கப்பட்டது, இது விசுவாசமுள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் இரட்சிப்பிற்கான தேவனுடைய பெலனாக இருந்தது, முதலில் யூதர்களுக்கும் பின்னர் புறஜனங்களுக்கும் வந்தது. நற்செய்தியில், தேவனுடைய நீதியானது விசுவாசத்தினாலே விசுவாசத்திற்காக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் விசுவாசத்தினாலே நீதிமானாக்கப்பட்டவன் வாழ்வான் (ரோமர் 1:14-17). தேவன் மனுஷர்களைக் கோபாக்கினையடைவதற்கல்ல, இயேசு கிறிஸ்து மூலமாய் இரட்சிப்பை அடைவதற்கே நியமித்தார் (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:9).

தேவனைப் பற்றிய அறிவானது பரிசுத்த துயரத்தை உண்டாக்குகிறது, அது இரட்சிப்பிற்கு வழிவகுக்கும் மனந்திரும்புதலைத் தருகிறது (2கொரி. 7:10). ஆகவே நற்செய்தி சத்தியத்தின் வார்த்தையாகும், அது இரட்சிப்பின் நற்செய்தியாகவும் இருக்கிறது, அதன் விளைவாக மனந்திரும்பியவர்கள் பரிசுத்த ஆவியினால் முத்திரையிடப்படுகிறார்கள் (எபே. 1:13). விடுதலை புனித எழுத்துக்களிலிருந்தோ அல்லது வேதவசனத்திலிருந்தோ பெறப்படுகிறது. கடவுளால் உத்வேகிக்கப்பட்டதால், வேதவசனம் இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் மனந்திரும்பியவர்களுக்கு விடுதலைக்கு வழிநடத்த முடியும் (2திமோ. 3:15-16). அவர் குமாரனாக இருந்தபோதிலும், அவர் பட்ட பாடுகளின் மூலம் கீழ்ப்படிதலைக் கற்றுக்கொண்டார். பரிபூரணமாக்கப்பட்டதால், அவருக்குக் கீழ்ப்படிபவர்கள் அனைவருக்கும் நித்திய விடுதலையின் மூலமாக மாறினார் (எபி. 5:8-9).

இவ்வாறு, அவர் பாவத்தைச் சமாளிப்பதற்காக ஒருமுறை பலியிடப்பட்டார், பாவத்தைச் சமாளிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவரை ஆவலுடன் காத்திருக்கும்வர்களை இரட்சிக்க இரண்டாம் முறை தோன்றுவார் (எபி. 9:28). ஆகவே, இரட்சிப்பு அனைவருக்கும் பொதுவானது, மேலும் அது பரிசுத்தவான்களுக்கு ஒருமுறையும் எல்லாவற்றிற்கும்மானதாகவும் ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டது (யூதா 3). ஆகையால், தேவன் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுத்து, யோவானுக்குக் கையளிக்கப்பட்டதற்குப் பிறகு வேறு எந்த வெளிப்பாடும் இல்லை. மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்புக்குத் தேவையான அனைத்தும் வேதாகமத்தில் அடங்கியுள்ளது. இரட்சிப்பும் வல்லமையும்கூட மகிமையும் தேவனுடையவை, அவர் அதைத் தம்முடைய ஊழியக்காரர்களுக்குக் கிறிஸ்துவின் மூலம் வெளிப்படுத்தியுள்ளார், அது மாற்றப்படக்கூடாது (வெளி. 22:18-19).

எனவே, பரிசுத்தவான்களின் இறுதி முத்திரை என்பது, பழைய ஏற்பாட்டில் சட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கடவுளின் சட்டத்தின் அடிப்படையில் பரிசுத்த ஆவியினால் இடப்படுகிறது.

உடன்படிக்கையின் தூதராகவும், பிரசன்னமாகவும், யெகோவாவின் தூதராகவும் கிறிஸ்து சீனாயில் சட்டத்தைக் கொடுத்தார். அவர் கூறினார்,

... வானமும் பூமியும் அழிந்துபோகும் வரை, எல்லாமே நிறைவேறும் வரை, நியமத்திலிருந்த ஒரு எழுத்துக்கூட, ஒரு குறுக்குக் கோட்டிலும்கூட குறையாது. அப்படியிருக்க, இந்தக் கட்டளைகளில் மிகச் சிறியதில் ஒன்றைக் குறைத்து, மனிதர்களுக்கு அப்படியே போதிக்கும் எவரும், பரலோக ராஜ்யத்தில் மிகச் சிறியவர் என்று அழைக்கப்படுவார்; ஆனால் அவற்றைச் செய்து, அவற்றைப் போதிக்கும் எவரும், பரலோக ராஜ்யத்தில் பெரியவர் என்று அழைக்கப்படுவார் ... (மத். 5:18-19).

இவ்வாறு கிறிஸ்து எந்த வகையிலும் சட்டத்தைக் குறைக்கவில்லை. அவர் சட்டத்தைக் கடைப்பிடித்தார், மற்றவர்களையும் அவ்வாறே செய்யக் கட்டளையிட்டார். சட்டம் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் யோவான் வரை இருந்தன. யோவான் முதல், தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் நற்செய்தி பிரசங்கிக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொருவரும் வலுக்கட்டாயமாக அதற்குள் நுழைகிறார்கள் (அல்லது அதற்குள் நெருக்கப்படுகிறார்கள்) (லூக். 16:16).

ஆனால், நியாயப்பிரமாணத்தின் ஒரு புள்ளி அற்றுப்போவதைக் காட்டிலும், வானமும் பூமியும் அழிந்துபோவது எளிது (லூக். 16:16-17).

சட்டம் மோசே மூலம் கொடுக்கப்பட்டது, ஆனாலும் அது கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை (யோவா. 7:19). சட்டத்திற்குப் புறம்பாகப் பாவம் செய்வோர் சட்டத்திற்குப் புறம்பாகவே அழிந்து போவார்கள். சட்டத்தின் கீழ் பாவம் செய்வோர் சட்டத்தின் கீழேயே அழிந்து போவார்கள் (ரோமர் 2:12), ஏனெனில் பாவம் என்பது சட்டத்திற்குப் புறம்பாகச் செல்வது அல்லது சட்டத்தை மீறுவது ஆகும் (1 யோவா. 3:4). சுன்னதம் இருதயத்திலானது, மேலும் சட்டத்தின் கோட்பாடுகளைக் கடைப்பிடிப்பது சுன்னதத்தின் அளவுகோலாகும். சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பவன் இருதயத்தில் சுன்னதம்பண்ணப்பட்டவன், ஆனால் சுன்னதம்பண்ணப்பட்டு சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்காதவன் ஒரு விசுவாசமற்றவன் போலிருக்கிறான். யூதர்கள் என்பவர்கள், தங்கள் இருதயத்திலிருந்து சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள், அதாவது உள்ளுற யூதர்களாக இருப்பவர்கள் ஆவர். இருப்பினும், தாங்கள் யூதர்கள் என்று கூறிக்கொண்டு, ஆனால் அவ்வாறு இல்லாதவர்கள், கண்டனத்திற்குள்ளாகிறார்கள் (வெளி. 3:9) மேலும் அவர்கள் பரிசுத்தவான்களுக்கு முன்பாகத் தலைவணங்கும்படிச் செய்யப்படுவார்கள். (இந்தத் தலைவணங்குவது ஆராதனை என்றும் மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, மேலும் இது கிறிஸ்துவுக்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது).

நியாயப்பிரமாணம் பரிசுத்தமானது, அதன் கற்பனைகள் பரிசுத்தமானவை, நீதியானவை, நன்மையானவை (ரோமர் 7:12). ஆகையால், நியாயப்பிரமாணம் மரணத்தை உண்டாக்குவதில்லை, மாறாக, நியாயப்பிரமாணத்தை மீறுவதே பாவம், அதுதான் ஒரு மனிதனுக்குள் செயல்படுகிறது (ரோமர் 7:13).

நியாயப்பிரமாணம் ஆவிக்குரியது, ஆனால் மனிதகுலம் மாம்சத்திற்குரியது, பாவத்திற்குள் விற்கப்பட்டது (ரோமர் 7:14). உண்மையாக மனம் மாறியவர் தங்கள் உள்ளத்தில் தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தில் பிரியமாயிருக்கிறார்கள் (சங். 119:1ff.; ரோமர் 7:22). ஏனெனில் நியாயப்பிரமாணம் மனிதர்களைக் கிறிஸ்துவுக்கு வழிநடத்துகிறது, அவர் நியாயப்பிரமாணத்தின் முடிவாக இருக்கிறார் (ரோமர் 10:4). ஆவியால் வழிநடத்தப்படுவது ஒருவரை நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் இருப்பதிலிருந்து விடுவிக்கிறது (கலா. 5:18). அது நியாயப்பிரமாணத்தை நீக்கிவிடுவதால் அல்ல, மாறாக அது நமது இயல்பிலேயே இருக்கும்படி, உள்ளார்ந்த விருப்பம் மற்றும் சரியான செயலின் மூலம் நியாயப்பிரமாணத்தைக் கடைப்பிடிக்க உதவுகிறது (எபி. 8:10-13). தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணம் கிரியையினால் அல்ல, விசுவாசத்தினால் பின்பற்றப்படுகிறது (ரோமர் 9:32). தேவனுடைய கற்பனைகளைக் காக்கும்வர்களிலே வாசமாயிருக்கும் பரிசுத்த ஆவியானவரைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கு, கற்பனைகளுக்குக் கீழ்ப்படிவது ஒரு அவசியமான முன்நிபந்தனையாகும் (1 யோவான் 3:24; அப்போஸ்தலர் 5:32). ஆகவே, நியாயப்பிரமாணத்தைக் காக்காமல் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருந்து, தேவனுக்கும் கிறிஸ்துவுக்கும் பிரியமானவராக இருப்பது சாத்தியமற்றது. இது, அவசியமாக, நான்காவது கற்பனையாகிய சப்த தினத்தைக் காப்பதை உள்ளடக்கியது.

3.2.2 கிருபையினால் இரட்சிப்பு

தேவனுடைய கிருபை எல்லா மனுஷருடைய இரட்சிப்பிற்காக வெளிப்பட்டது; அது நம்மை எல்லா மதமற்ற மற்றும் உலகப்பிரகாரமான இச்சையை மறுதலித்து, இந்த உலகத்தில் நிதானமாயும் நீதியாயும் தேவபக்தியாய் நடந்து, நமது பாக்கியமான நம்பிக்கையையும், நமது பெரிய தேவனும் இரட்சகருமான இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமையான தோற்றத்தையும் காத்திருக்கப் பயிற்றுவிக்கிறது (தீத்து 2:11, மார்ஷலின் RSV இன்டர்லீனியர் கிரேக்க-ஆங்கில புதிய ஏற்பாட்டைப் பார்க்கவும்). கிறிஸ்து, நம்முடைய இரட்சகராகிய மகா தேவனுடைய மகிமையின் வெளிப்பாடாக இருக்கிறார் (தீத்து 2:10). ஆகவே, கிருபை என்பது இயேசு கிறிஸ்துவின் கிரியையின் விளைவாகும்.

திருச்சபை, கடைசி நாட்களில் வெளிப்படுத்தப்படும் இரட்சிப்புக்காக விசுவாசத்தின் மூலம் தேவனுடைய பெலனால் காக்கப்படுகிறது (1பேதுரு 1:5). விசுவாசத்தின் விளைவு ஆத்துமத்தின் இரட்சிப்பு ஆகும். தீர்க்கதரிசிகள் இரட்சிப்பைப் பற்றித் தீர்க்கதரிசனம் உரைத்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் அவருடைய பாடுகளையும் அதைத் தொடரும் மகிமையையும் முன்னறிவித்தபோது, மெசியாவின் காலத்தையோ அல்லது நபலையோ அறியவில்லை (1பேதுரு 1:9-10).

ஆதாமுக்கு முன்பாகப் பாவம் உலகத்தில் வந்தது, ஆதாமிலிருந்து மோசே வரையிலும் ஆட்சி செய்தது. மரணம் பாவத்தின் விளைவாக இருந்தது (ரோமர் 5:12). மோசேக்குச் சட்டம் கொடுக்கப்படுவதற்கு முன்பே பாவம் இருந்தது (ரோமர் 5:13). ஆகவே, சட்டம் இல்லாத இடத்தில் பாவம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படாததால், சட்டத்தின் விளைவுகள் ஆதாமிலிருந்தே ஏற்கனவே அறியப்பட்டிருந்தன. அதனால், மனிதன் பாவத்திலிருந்தும் சட்டத்திலிருந்தும் மீட்கப்பட்டதால் கிருபை பெருகியது. சட்டம் இருந்த காலத்தில் பாவம் பெருகிய இடத்தில், கிருபை பெருகியது (ரோமர் 5:15-21). ஒரே மனிதரின் கீழ்ப்படிதலினால், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட இயேசுவில் நீதியினால் நித்திய ஜீவனுக்கு ஆள்படும் கிருபையினால் அநேகர் நீதிமான்களாக்கப்படுவார்கள் (ரோமர் 5:20-21).

ஆகவே, கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கிறவர்களுக்கு இனி தண்டனைத்தீர்ப்பு இல்லை (ரோமர் 8:1). ஆவியானபடி நடக்கிற நம்மில் நியாயப்பிரமாணம் நிறைவேற்றப்பட்டது (ரோமர் 8:4).

ஆவியானவர் அதன் நோக்கத்தின்படி மனதை வழிநடத்துகிறார் (ரோமர் 8:5). மாம்சத்திற்குரிய மனம் தேவனுக்கு விரோதமாயிருக்கிறது. அது தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்திற்குக் கீழ்ப்படியாது, உண்மையில் கீழ்ப்படியவும் கூடாது (ரோமர் 8:7). ஆகவே, மாம்சத்திற்குரிய அல்லது மனந்திரும்பாத மனம், தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணங்களைக் கடைப்பிடிப்பதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிப்பதன் மூலம் அடையாளம் காணப்படுகிறது.

கிறிஸ்துவை மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்தவரின் ஆவியானவர் கிறிஸ்தவனில் வாழ்கிறார், அந்தந்த நபருக்குள் வசிக்கும் ஆவியானவர் மூலம் ஜீவனைக் கொடுக்கிறார் (ரோமர் 8:11). தேவ ஆவியினால் நடத்துண்டு செல்லப்படுபவர்கள் யாவரும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக இருக்கிறார்கள் (ரோமர் 8:14), இது தேவனுடைய கிருபையினால் உண்டானது. நியமம் மோசே மூலம் கொடுக்கப்பட்டது, கிருபையும் சத்தியமும் இயேசு கிறிஸ்து மூலம் வந்தன (யோவான் 1:17). ஆகவே, நமது சகோதரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட அதே குமாரத்தன்மையை நாம் வளர்த்துக் கொண்டு, அப்பா அல்லது பிதாவே என்று கூப்பிடுகிறோம் (ரோமர் 8:15).

சட்டமானது தன்னைத்தானே நீதிப்படுத்தாது. ஒரு மனிதன் இயேசு கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் நீதிப்படுத்தப்படுகிறான் (கலா. 2:16). அவர்கள் வாழும் வாழ்க்கை தேவனுடைய குமாரனின் மீதான விசுவாசத்தினால் இருக்கிறது (கலா. 2:20). சட்டத்தின் மூலம், நாம் சட்டத்திற்கு மரித்து, தேவனுக்கு வாழும்படி செய்கிறோம் (கலா. 2:19). ஆனால், நாம் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் தேவனுடைய கிருபையை அழித்துவிடவில்லை, ஏனெனில் நாம் சட்டத்தால் நீதிமானாக்கப்படவில்லை (கலா. 2:21). நாம் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறோம், ஏனெனில் ஆவியானவர் நம்மை வழிநடத்துகிறார், மேலும் சட்டம் தேவனுடைய சுபாவத்திலிருந்தே வருகிறது, அதை நாம் அணிந்துள்ளோம், அதன் பங்காளிகளாகவும் இருக்கிறோம் (2பேது. 1:4), கிறிஸ்துவைப் போலவே.

நாம் நியாயப்பிரமாணத்தால் அல்ல, இயேசு கிறிஸ்துவின் கிருபையால் இரட்சிக்கப்படுகிறோம் (அப்போஸ்தலர் 15:11). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் நியாயப்பிரமாணத்தின் கீழ் அல்ல, கிருபையின் கீழ் இருப்பதால், அவர்களைப் பாவம் ஆள முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் தேவனுக்கு அடிமைகள் (ரோமர் 6:14,15). ஆயினும், நாம் சட்டத்தை மீறிப் பாவம் செய்வதில்லை, ஏனெனில் நாம் பாவத்திற்கு அடிமைகள் அல்ல, தேவனுக்கும் நீதியுக்கும் அடிமைகள்; நாம் ஒப்புக்கொண்ட போதனைகளின் தரத்திற்கு இதயப்பூர்வமாகக் கீழ்ப்படிபவர்களாக இருக்கிறோம் (ரோமர் 6:17-18). முன்பு நமது மீறுதல்களால் மரித்தவர்களாக இருந்த நாம், இப்போது கிருபையினால் கிறிஸ்துவுடன் சேர்த்து உயிர்ப்பிக்கப்பட்டிருக்கிறோம் (எபே. 2:5). கிறிஸ்துவுக்குள் நாம் அவருடன் சேர்ந்து எழுப்பப்பட்டு, பரலோக இடங்களில் அமர்த்தப்பட்டிருக்கிறோம். இதன் மூலம், வரும் யுகங்களில் கிறிஸ்து இயேசு வழியாக நமக்குத் தம்முடைய கிருபையையும் தயவையும் எவ்வளவு பெரிதாகவும் செழுமையாகவும் காட்டுவார் (எபே. 2:6-7). ஏனெனில், கிருபையினால் விசுவாசத்தின் மூலமாக நாம் இரட்சிக்கப்பட்டிருக்கிறோம். இது தனிப்பட்ட மனிதனின் செயல் அல்ல; இது தேவனுடைய ஈவு, கிரியைகளின் நிமித்தமல்ல, அப்பொழுதுதான் யாரும் பெருமைப்பட முடியாது (எபே. 2:9). ஆகவே, கிருபையினால் தேவனுடைய ஆவியினால் நாம் நியாயப்பிரமாணத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறோம்.

3.2.3 சட்டத்தின் கீழ் கடமை

நாம் கண்டது போல, சட்டம் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு தொடர்ச்சியான கடமை உள்ளது; அது நீங்குவதும் இல்லை, மாற்றப்படுவதும் இல்லை (மத். 5:18; லூக். 16:17). கிறிஸ்துவின் காலத்தில் யூதர்களால் அது சரியாகக் கடைப்பிடிக்கப்படவில்லை (யோ. 7:19), அன்று வாழ்ந்த யூத போதகர்களால் பாரம்பரியத்தின் மூலம் அது மாற்றப்பட்டு (மத். 15:2-3,6; மாற். 7:3,5,8-9,13) ஒரு சுமையாகவோ அல்லது நுகமாகவோ மாற்றப்பட்டது, இது கடவுளைச் சோதிப்பதாக இருந்தது (அப். 15:10).

மேலே உள்ளவற்றிலிருந்து, தேவனுடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு தொடர்ச்சியான கடமை உள்ளது. அது இன்னும் உள்ளது, மேலும் மனித வாழ்வோடு தொடர்புடைய யுகங்களின் முடிவு வரை அது நீங்கிப் போகாதிருக்கும்.

3.2.3.1 கிறிஸ்தவர்கள் ஏன் சட்டத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள்

கிறிஸ்தவர்கள் கிருபையினால் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள், சட்டத்தினால் அல்ல. அப்படியானால், அவர்கள் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொண்டு கடைப்பிடிப்பது ஏன் ஒரு அடிக்கோளாகக் கருதப்படுகிறது? ஏனெனில்:

தேவனுடைய சட்டம் அவருடைய இயல்பின் நிலைத்த நன்மையிலிருந்து வெளிப்படுகிறது.

தேவனுடைய சட்டம் தேவனுடைய சுபாவத்திலிருந்து வருகிறது, ஆகவே அது என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது, ஏனென்றால் தேவன் தாமே மாறாதவர், அவர் அநுகூலத்தின் மையமாக, சாராம்சத்தில் நன்மையுள்ளவர். மார்க் 10:18-ல் கிறிஸ்து கூறினார்: ஏன் என்னை நல்லவர் என்று கூறுகிறாய்? தேவன் ஒருவரே நல்லவர் அல்லது நல்லது என்னவென்று ஏன் என்னிடம் கேட்கிறாய்? நல்லவர் ஒருவர் இருக்கிறார். நீ வாழ்வை அடைய விரும்பினால், கற்பனைகளைக் கடைப்பிடி (மத். 19:17). தேவனுடைய நன்மை நம் ஒவ்வொருவரையும் மனந்திரும்புதலுக்கு வழிநடத்துகிறது (ரோமர் 2:4). தேவனுடைய இயல்பு மாறாத நன்மையுடையது. பரலோகப் படைகள் அவருடைய இயல்பில் பங்குகொள்கிறார்கள். ஆகையால், அவர்கள் தெய்வீக இயல்பிலும் நன்மையிலும் நிலையானவர்களாக ஆகிறார்கள்.

இவ்விதமாக, கிறிஸ்து நேற்று, இன்று மற்றும் யுகங்கள் (aioonas) முழுவதும் ஒருவராகவே இருக்கிறார் (எபி. 13:8). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், தெய்வீக இயல்பைப் பங்குகொள்வதன் மூலம் (2பேதுரு 1:4), ஒரு தெய்வீக ஆசாரியத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆகிறார்கள், அது மெல்கிசெதெக்கின் ஆசாரியத்துவம், அது கடத்த முடியாத (aparabaton) அல்லது யுகத்திற்கு (aioona) மாற்ற முடியாதது (எபி. 7:24). கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனிடம் நெருங்கும் அனைவரையும் முழுமையாக இரட்சிக்க அவர் சகலவற்றிற்கும் ஆற்றலுடையவர் (எபி. 7:25 மார்ஷலின் கிரேக்க-ஆங்கில இடைவரி மொழிபெயர்ப்பு பார்க்கவும்). ஆனால் அவர் ஆராதனைக்குரிய பொருள் அல்ல, மேலும் விருப்பத்தின்படி கட்டளையிடும் தேவனும் அல்ல.

தேவனுடைய நியமத்தை விசுவாசத்தினாலே தேடவேண்டுமேயன்றி கிரியையினாலல்ல (ரோமர் 9:32). நம்மிடம் ஒரு புதிய உடன்படிக்கை உள்ளது, அதில் கர்த்தர் தம்முடைய நியமங்களை நம் மனங்களில் நிலைநிறுத்தி, அவற்றை நம் இருதயங்களில் எழுதுகிறார். அவர் நம் தேவன், நாம் அவருடைய ஊழியக்காரர்கள்; அவருடைய நியமங்களை நம் இயல்பிலேயே கடைப்பிடித்து அவரை ஆராதிக்கிறோம் (எபி. 8:10-13). ஆகவே, வெளிப்புற அடையாளங்கள் ஒன்றும் இல்லை. கிறிஸ்தவர்களாகவும், ஆவிக்குரிய இஸ்ரவேலின் அங்கங்களாகவும், நம்முள் தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கடைப்பிடிப்பதுதான் நம்மை விருத்தசேதனம் செய்கிறது (1 கொரி. 7:19). தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொள்வதினால் அவர்கள் அந்தப் பாம்பைக் கோபமூட்டுகிறார்கள். தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொள்வது, துன்புறுத்தல்களின் மத்தியில் அவர்களை அடையாளப்படுத்துகிறது (வெளி. 12:17). இவர்களே தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொண்டு நிலைத்திருக்கும் பரிசுத்தவான்கள் (வெளி. 14:12).

3.3.2. கிறிஸ்தவர்கள் தேவாலயமாக

புனிதர்கள் தேவாலயம் அல்லது கோயில், நாயோஸ் (naos) ஆகும், தேவனுடைய ஆவியானவர் அவர்கள் मध्ये வசிக்கிறார். யாராவது தேவனுடைய ஆலயத்தை அழித்தால், தேவன் அவனை அழித்துவிடுவார். ஏனெனில் தேவனுடைய ஆலயம் பரிசுத்தமானது, அந்த ஆலயம் நாங்களே (1 கொரி. 3:16-17). இந்தக் காரணத்திற்காக, கிறிஸ்தவர்களுக்குத் தங்களின் சொந்த உடல்களைத் தேவ ஆவியானதற்குப் பொருத்தமான பாத்திரங்களாக ஆரோக்கியமான நிலையில் பராமரிப்பதற்கான கடமைகள் உள்ளன. ஏனெனில் தேவன் நம்மில் வாழ்வேன் என்றும், நம்மிடையே நடப்பேன் என்றும், அவரே நம் தேவனாக இருப்பார் என்றும் சொல்லியிருக்கிறார். நாம் பரிசுத்தமாகவும் தனித்ததாகவும் காக்கப்பட வேண்டும். தேவன் நமது தந்தையாக இருக்க வேண்டும், நாம் அவருடைய பிள்ளைகளாக இருக்க வேண்டும் (2கொரி. 6:16-18 பழைய ஏற்பாட்டு உரைகள் பலவற்றைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; லேவியர் 26:12; எசேக்கியேல் 37:27; ஏசாயா 52:11; 2சாமுவேல் 7:14).

இந்தக் காரணத்திற்காக, கிறிஸ்தவர்கள் அவிசுவாசிகளுடன் பொருந்திக் கொள்ளக்கூடாது (2கொரி. 6:14). அவர்கள் தேவனுக்குப் பயந்ததினால் பரிசுத்தத்தைச் सिद्धமாக்கி, சரீரத்திலும் ஆவியிலும் உண்டாகும் அசுத்தத்தையெல்லாம் நீக்கித் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் (2கொரி. 7:1). இவ்வாறு அவர்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு, ஆவியினால் பரிசுத்தமாக்கப்படுவதினாலும், சத்தியத்தை விசுவாசிப்பதினாலும் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள் (2தெச. 2:14). ஆகவே, சத்தியம் மனநலத்திற்கு கட்டாயமானதும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் அடையாளமுமாகும். இந்த வளர்ச்சியிலிருந்து, வேதாகமத்தின் பொதுவான சட்டங்களுக்கு குறிப்பிட்ட அர்த்தமும் நோக்கமும் இருப்பது தெரிகிறது. தேவாலயத்தின் அளவீடு இந்தச் சட்டங்களின்படி நடைபெறுகிறது (வெளி. 11:1).

3.2.4 பத்து கட்டளைகள்

புறப்படும் காலம் 20:1-17 மற்றும் உபாகமம் 5:6-21-ல் காணப்படும் பத்து கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில் திருச்சபை உறுதியாக உள்ளது.

முதல் கட்டளை இதுதான்

நான் உன் தேவனாகிய கர்த்தர், உன்னை எகிப்து தேசத்திலிருந்து, அடிமைத்தனத்தின் வீட்டிலிருந்து புறப்படச் செய்தேன். எனக்கு முன்பாக வேறே தேவர்களைக் கொண்டிருக்காதே.

பிதா தேவன் ஒருவரே உண்மையான தேவன் (யோவான் 17:3), அவருக்கு முந்தையதாகவோ அல்லது அவருக்குச் சமமானதாகவோ வேறு எந்த ஏலோஹீமும் இல்லை. இயேசு கிறிஸ்து உட்பட வேறு எந்தவொரு சக்தியையும் வழிபாடு செய்வதோ அல்லது பிரார்த்தனை செய்வதோ அனுமதிக்கப்படவில்லை.

இரண்டாவது கட்டளை இதுவே

உனக்கு வெட்டுக்கற்சிலையை உண்டாக்கிக் கொள்ளாதே; ஆகாயத்தில் மேலே உள்ளதின், அல்லது கீழே பூமியில் உள்ளதின், அல்லது பூமிக்குக் கீழே தண்ணீரில் உள்ளதின் எந்த உருவத்தையும் உண்டாக்கிக் கொள்ளாதே; அவற்றுக்கு நீங்கள் முழங்கால் போடக்கூடாது, அவற்றை ஆராதிக்கவும் கூடாது; ஏனெனில், கர்த்தராகிய நான் உங்கள் தேவன், நான் பொறாமைப்படும் தேவன். என்னைப் பகைக்கிறவர்களுக்குத் தந்தைகளின் அக்கிரமத்தை மூன்றாம், நான்காம் தலைமுறைமட்டும் தண்டிப்பேன், ஆனால் என்னை நேசித்து என் கற்பனைகளைக் காக்கிறவர்களிடத்தில் நித்திய அன்பைக் காட்டுவேன்.

ஆகவே, மத வழிபாடு அல்லது சின்னங்களுக்காக எந்தவொரு வகை உருவங்களையோ அல்லது உருவப்படங்களையோ உருவாக்குவது அனுமதிக்கப்படவில்லை. எனவே, சிலுவை ஒரு சின்னமாக திருச்சபைக்குத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

கட்டளைகள் தாமே மத அமைப்பின் அடையாளத்தின் ஒரு பகுதியாகும், எனவே அவை அனைத்தும் ஆழமாகப் பதிக்கப்பட்டுள்ளன.

மூன்றாவது கட்டளை இதுவே

உன் தேவனாகிய கர்த்தருடைய நாமத்தை व्यர்த்தமாய்க் கொண்டுகொள்ளாதே; ஏனெனில், கர்த்தர் தம்முடைய நாமத்தை व्यர்த்தமாய்க் கொண்டுகொள்ளுகிறவனைக் குற்றமற்றவனாக எண்ணார்.

கர்த்தராகிய தேவனுடைய நாமம் அதிகாரத்தை அளிக்கிறது, ஆகையால், இந்தச் சட்டம் சாதாரணமான புனிதவிரோதமான பேச்சை மட்டுமல்லாமல், திருச்சபையின் அதிகாரத்தைத் தவறாகப் பயன்படுத்துவதற்கும், இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலின்படி செயல்படுவதாகக் கூறுபவர்கள் அனைவருக்கும் விரிவடைகிறது.

நான்காவது கட்டளை

ஓய்வு நாளை நினைத்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்கிக் கொள்ளுங்கள். ஆறு நாளும் உழைத்து, உங்கள் வேலைகள் அனைத்தையும் செய்யுங்கள்; ஆனால் ஏழாம் நாள் உங்கள் தேவனாகிய கர்த்தருக்கான ஓய்வு நாள்; அன்றைய தினம் நீயோ, உன் குமாரனோ, உன் குமாரத்தியோ, உன் ஊழியக்காரனோ, உன் வேலைக்காரியோ, உன் மிருகங்களோ, உன் வாசல்களுக்குள் இருக்கும் பரதேசியுமோ எந்த வேலையும் செய்யக்கூடாது; ஏனெனில் ஆறு நாட்களில் கர்த்தராகிய தேவன் வானத்தையும் பூமியையும், கடலையும், அவைகளில் உள்ள யாவற்றையும் படைத்து, ஏழாம் நாள் இளைப்பாறினார்; ஆதலால் கர்த்தர் சப்தாதி நாளை ஆசீர்வதித்து, அதைப் பரிசுத்தமாக்கினார்.

ஆகவே, ஏழாம் நாள் சபைக்கூட்ட நாள் விசுவாசத்திற்கு கட்டாயமானதாகும். எந்தவொரு கிறிஸ்தவரும் தேவனை சேவித்து, தற்போதைய நாட்காட்டியில் சனிக்கிழமை என்று அறியப்படும் சபைக்கூட்ட நாளை கனப்படுத்தத் தவற முடியாது. ஏழாம் நாளைத் தவிர வேறு ஒரு வழிபாட்டு நாளை நிறுவுவது இந்தக் கட்டளையை மீறுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அது கடவுளின் வெளிப்படையான சித்தத்திற்குப் புறமான விக்கிரக ஆராதனையின் சின்னமாகவும் மாறுகிறது. இது ஒரு கலகச் செயல், எனவே இது சூனியத்திற்குச் சமமானது (1 சாமு. 15:23). நான்காவது கட்டளையை உறுதிசெய்யும் இரண்டாவது கட்டளையுடன் இணைக்கப்படும்போது, அது விக்கிரக ஆராதனையாக மாறுகிறது. சுழற்சி அடிப்படையில் வாரத்தைச் சரிசெய்யும் ஒரு நாட்காட்டியை நிறுவுவதும் இதே விளைவைக் கொண்டது.

இந்த முதல் நான்கு கட்டளைகள் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவை நிர்ணயிக்கின்றன, மேலும் அவை சட்டத்தின் முதல் மற்றும் முக்கிய தலைப்பின் கீழ் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, அது: உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு சித்தத்தோடும் அன்புகூர வேண்டும் (உன் முழு பலத்தோடும் மாற். 12:30). இதுவே மிகப் பெரியதும் முதல் கட்டளையுமாயிருக்கிறது (மத். 22:37-38).

தேவனுடன் முழுமையான ஐக்கியம் என்பது, இந்தக் கட்டளைகளுக்கு விசுவாசமாகக் கீழ்ப்படிவதிலிருந்தும், அவற்றுக்கு முரணான எந்தவொரு செயலையும் தவிர்ப்பதிலிருந்தும் உருவாகிறது.

இரண்டாவது பெரிய கட்டளை இதுவே:

உனக்கு நீதியாய் உனக்குப் பிரியமானவைகளைப் பிறனுக்கும் பிரியமாயிருக்கும்படி செய்யக்கடவாய். இவைகளைப்பார்க்கிலும் பெரிய கற்பனை வேறொன்றுமில்லை (மத். 22:39; மாற். 12:31).

இரண்டாவது பெரிய கட்டளை, பத்து கட்டளைகளில் கடைசி ஆறு கட்டளைகளின் கீழ் முன்னிறுத்தப்பட்ட உறவுகளில் அடங்கியுள்ளது, மேலும் அவை மனிதகுலத்துடன் தொடர்புடையவை.

ஐந்தாவது கட்டளை இதுதான்

உன் தேவனாகிய கர்த்தர் உனக்குக் கொடுக்கும் தேசத்தில் உன் நாட்களும் நீண்டிருக்கும்படி, உன் தகப்பனையும் உன் தாயையும் கனம்பண்ணு.

குடும்ப உறவு என்பது எந்தவொரு மக்களின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பாகும், மேலும் இது பரந்த மத அமைப்பில் காட்டப்படும் மனப்பான்மைகளைப் பிரதிபலிக்கிறது.

ஆறாவது கட்டளை இதுவே:உன் அயலானைப் போல உனக்கும் நேசிக்க வேண்டும்.பத்து கட்டளைகளில் கடைசி ஆறு கட்டளைகளின் கீழ் முன்னெடுக்கப்படும் உறவுகளில் இரண்டாவது பெரிய

கொலை செய்யாதிருப்பாய்.

கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் சகோதரனிடம் கோபப்படாதிருக்கும் உயர் சட்டத்தின்படி தீர்ப்பிடப்படுகிறார்கள். கோபத்தை மனதில் கொண்டிருப்பது உங்கள் அண்டை வீட்டாரிடம் வன்முறையைச் செய்வதாகும். தன் சகோதரனிடம் கோபப்படும் எவனும் நியாயத்தீர்ப்புக்குரியவன்; தன் சகோதரனை நிந்திக்கிற எவனும் சபைக்குரியவன், மேலும் 'அறிவற்றவனே!' என்று சொல்லுகிற எவனும் கெஹென்னாவுக்கு (அல்லது கல்லறை அல்லது நரகம்) பாத்திரவானாகிறான் (மத். 5:22).

ஏழாவது கட்டளை இதுவே:

விபச்சாரம் செய்யாதிருப்பாய்.

கிறிஸ்தவர்கள், தங்களுக்குத் துணையாக இல்லாத மற்றொரு நபரைப் பேராவலுடன் விரும்பும் உயர் சட்டத்தின்படி தீர்ப்பளிக்கப்படுகிறார்கள் (மத். 5:28).

எட்டாவது கட்டளை இதுவே:

நீ திருடக்கூடாது.

திருடுவது என்பது உங்கள் அண்டை வீட்டாரிடம் வன்முறையைச் செய்வதும், கடவுளுடனான உங்கள் உறவை மீறுவதும் ஆகும்.

ஒன்பதாவது கட்டளை இதுவே

உன் சக மனிதனுக்கு எதிராகப் பொய்ச் சாட்சி சொல்லாதே.

நீதியும் நேர்மையும் அடிப்படையில் ஒரே கருத்துக்களாகும், ஏனெனில் எபிரேய மொழியில் அவை ஒரே வார்த்தையாகும். எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர் நீதியுள்ளவராக இல்லாமல் நேர்மையானவராக இருக்க முடியாது. பொய்ச் சாட்சியத்தின் மூலம் நீதியைத் திரிப்பത് ஒரு கிறிஸ்தவரின் இரட்சிப்பைத் தடுக்கிறது.

பத்தாவது கட்டளை இதுவே

உன் சகோதரனுடைய வீட்டையும், உன் சகோதரனுடைய மனைவியையும், அவனுடைய அடிமையையும், அவனுடைய அடிமைப் பெண்ணையும், அவனுடைய காளையும், அவனுடைய கழுதையையும், உன் சகோதரனுக்குச் சொந்தமான எதையும் நீ விரும்பாதே.

பிறர் பொருளை விரும்புவது என்பது, ஒருவரின் கடவுளுடனான உறவை விடப் பொருட்களுக்கோ அல்லது பாலியல் உறவுக்கோ முன்னுரிமை அளிக்கும் ஒரு செயல்முறையாகும். இந்த அர்த்தத்தில் இது விக்கிரக ஆராதனையாகும். இது மற்றொரு பொருளை ஆசைக்கு மையமாக ஆக்குகிறது, மேலும் இது மற்ற கட்டளைகளுக்கு முரணானது. இந்த அர்த்தத்தில், கட்டளைகள் ஒரு வட்டமாகச் செயல்படுகின்றன; ஏனெனில், பிறர் பொருளை விரும்புவது மற்ற கட்டளைகளை மீறுவதற்கு ஒரு முன்னோடியாகிறது, ஆகையால், சட்டத்தின் ஒரு அம்சத்தை மீறுவது, அதை முழுமையாகவே மீறுவதாகும். எனவே, பாவத்திற்கு எந்த சார்புநிலை இல்லை. பாவம் என்பது சட்டத்தை மீறுவதாகும். கிறிஸ்து, மத்தேயு 5:21-48-இல் சட்டத்தைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலுக்கு ஒரு விளக்கத்தை அளித்தார்; அது வெளிப்படுத்துதல் 20:13; உபாகமம் 5:17, 16:18 மற்றும் லூக்கா 12:57-59 ஆகியவற்றைக் கையாள்கிறது.

கட்டளைகள் எல்லா பெற்றோர்களாலும் தங்கள் பிள்ளைகளுக்குத் தொடர்ந்து கற்பிக்கப்பட வேண்டும். அவை கையிலும் நெற்றியிலும் (சிந்தனை மற்றும் செயலால்) ஒரு அடையாளமாகவும், வீட்டின் கதவு நிலைகளில் (உபாகமம் 11:18-20) வைக்கப்படவும் வேண்டும்.

3.2.5 மனித நடத்தைக்கான பிற சட்டங்கள்

3.2.5.1 உணவுச் சட்டங்கள்

உணவுச் சட்டங்கள் லேவியர் 11:1-47 மற்றும் உபாகமம் 14:4-21 ஆகியவற்றில் காணப்படுகின்றன. அவை மனித உடலை உகந்த உடல்நல நிலையில் ஒழுங்குபடுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் சிறந்த பௌதீகக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பரிசுத்தமாக இருக்க வேண்டும் என்பதும், உடலைப் பரிசுத்த ஆவியானவருக்குப் பொருத்தமான பாத்திரமாக மாற்றுவதும் கட்டளையாகும். உணவுச் சட்டங்களுக்கு ஒரு சிறந்த அறிவியல் அடிப்படை உள்ளது. இரத்தத்தின் நுகர்வு உபாகமம் 12:16-ல் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, மேலும் கொழுப்புடன் சேர்ந்து லேவியராகமம் 3:17-ல் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. தானாகச் செத்த அல்லது கிழிக்கப்பட்ட எதுவும் உண்ணப்படக்கூடாது (எசே. 44:31). பழங்களைப் பற்றிய சட்டங்களில், பழங்களை உண்ணுவதற்கான தடைகள் லேவியராகமம் 19:23-26-ல் காணப்படுகின்றன. இந்தச் சட்டங்களுக்கு ஆவிக்குரிய தாக்கங்கள் உள்ளன.

3.2.5.2 ஓய்வுநாள்

ஏழாவது நாள் சப்ததினம் (வெளியேற்றம் 20:8-11; உபாகமம் 5:12-15) கர்த்தருடைய தெளிவான கட்டளையாகவும், பத்து கட்டளைகளில் ஒன்றாகவும் ஆசரிக்கப்பட வேண்டும். இவை எல்லா மக்களுக்கும் என்றென்றைக்குமான மீறப்படாத சட்டங்கள் ஆகும். சப்ததினம் பரிசுத்தமானது. சப்தாதினை அசுத்தப்படுத்தும் எவரும் மரணதண்டனை பெறுகிறார்கள், மேலும் தங்கள் ஜனத்திலிருந்து அறுப்புக்கட்டப்படுகிறார்கள் (பு.கா. 31:14-15). இது இஸ்ரவேல் ஜனத்திற்கும், அவர்களுக்கும் தேவருக்கும் இடையே, அவரை சிருஷ்டிகராக ஒப்புக்கொள்வதன் அடையாளமாக என்றென்றைக்குமான ஒரு நித்திய உடன்படிக்கையாகும் (பு.கா. 31:15-16). அனைத்து கிறிஸ்தவர்களும் ஆன்மீக இஸ்ரவேல் மற்றும் அனைத்து புறஜனங்களும் இறுதியில் இஸ்ரவேல் தேசத்திற்குள் வர வேண்டும். எனவே, சப்தாதி தேவனுக்கும் அவருடைய ஜனங்களுக்கும் எல்லா காலத்திற்கும் ஒரு அடையாளமாக இருக்கிறது. சப்தாதி பரிசுத்தத்தை மீறுவதற்கான தண்டனை, பரிசுத்த ஆவியானவரை இழப்பதிலும் இரண்டாம் உயிர்த்தெழுதலுக்குத் தீர்ப்பிடப்படுவதிலும் அடங்கும் மரணமே ஆகும் (வெளி. 20:5-ஐப் பார்க்கவும்). ஓய்வுநாள் ஒரு மகிழ்ச்சி நாள், அது கர்த்தருடைய பரிசுத்த நாள் என்று கனம்பண்ணப்பட வேண்டும். அது சோம்பேறித்தனமான இன்பத்திற்கான நாள் அல்ல, மாறாக பரிசுத்த கூடுகைக்கான நாள் (ஏசா. 58:13-14). அன்று எந்த வேலையோ பாரங்களோ சுமக்கப்படக்கூடாது (எரே. 17:21-22).

நமது கர்த்தர் தம்முடைய வாழ்நாளில் சப்தாதி விருதாவைக் கடைப்பிடித்தார் (மாற். 6:2). திருத்தூதர்கள் ஓய்வுநாளையும் (மற்றும் பரிசுத்த நாட்களையும்) கடைப்பிடித்தார்கள், நாமும் ஓய்வுநாட்களைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். மसीயாவின் ஆட்சியின் கீழ், கடைசிக் காலங்களின் ஆயிரமாண்டு புனரமைப்பில், கர்த்தர் சட்டத்தின் வலிமையால் ஓய்வுநாள், புதுப்பிறப்புகள் மற்றும் பரிசுத்த நாட்களை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவார், அதற்குக் கீழ்ப்படியாத தேசங்களைத் தண்டிப்பார் (ஏசா. 66:22-23; செக். 14:16-19).

3.2.5.3 புதிய பிறைகள்

புதிய பிறைகளை நியமத்தின்படி அனுசரிக்க வேண்டும் (எண். 10:10, 28:11-15; 1 நாளா. 23:31; 2 நாளா. 2:4, 8:13, 31:3). சப்தாதி நாளைப் போலவே இந்த நேரத்திலும் வர்த்தகம் நிறுத்தப்படுகிறது (ஆமோஸ் 8:5). இஸ்ரவேல் புதிய பிறைகளைக் கடைப்பிடித்தது (ஏசா. 1:13-14; எஸ்ரா 3:5; நெகேமியா 10:33; சங்கீதம் 81:3; ஓசியா 2:11), அதைப்போலவே பல நூற்றாண்டுகளாக திருச்சபையும் கடைப்பிடித்தது. திருச்சபை புதிய பிறைகளை ஓய்வுநாள் மற்றும் பரிசுத்த நாட்களுடன் கடைப்பிடித்தது (கொலோ. 2:16). மேசியாவின் கீழ் மறுசீரமைப்பில் புதிய பிறைகள் ஓய்வுநாளாகக் கடைப்பிடிக்கப்படும் (ஏசா. 66:23; எசே. 45:17, 46:1.3.6).

3.2.5.4 வருடாந்திர பரிசுத்த நாட்கள்

வருடாந்திர பரிசுத்த நாட்கள் லேவியர் 23:1-44 மற்றும் உபாகமம் 16:1-16 ஆகிய இடங்களில் காணப்படுகின்றன. இந்த வருடாந்திர பரிசுத்த நாட்கள் கர்த்தருடைய இரட்சிப்பின் திட்டத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. பரிசுத்த நாட்களில் அடங்குபவை:

* பஸ்கா மற்றும் புளிப்பற்ற அப்பத்தின் பண்டிகை

* பெந்தேகோஸ்தே

* முரசுகளின் திருநாள்

* பாவநிவாரண நாள்

* குடில்களின் பண்டிகை அல்லது கூடாரப் பண்டிகை

* கடைசிப் பெரிய நாள்.

அவை கடமையானவை மற்றும் கடவுளுக்கும் அவருடைய மக்களுக்கும் இடையிலான அடையாளங்களாக குறிப்பிட்ட தேவைகளைக் கொண்டுள்ளன. புனித நாள் ஓய்வு நாளாகக் கருதப்படுகிறது.

3.2.5.5 திருமணம்

திருமணம் ஒரு புனிதமான நிறுவனம். இது கடவுளுக்குக் கீழே கிறிஸ்துவுக்கும் திருச்சபைக்குமான ஐக்கியத்தைக் குறிக்கிறது (வெளி. 19:7,9). இந்த உவமை மத்தேயு 22:2-14-ல் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஆன்மீகத் தயாரிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்ட, கிறிஸ்துவுடன் (மத். 25:10) வளர்ந்து வரும் ஒரு நிறுவனம். இறுதி நல்லிணக்கத்தின் காலத்திலிருந்து திருமணம் என்பதே இருக்காது. திருமணம் மனிதனுக்காக உருவாக்கப்பட்டது, அது தேவன் ஏற்படுத்திய நிறுவனம் அல்ல (மத். 22:30). ஆகவே, மனிதர்கள் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழும்போது, அவர்கள் திருமணம் செய்துகொள்வதும் இல்லை, அவர்களுக்குத் திருமணம் செய்யப்படுவதும் இல்லை (மாற். 12:25). உயிர்த்தெழுதலின் மூலம் அடுத்த காலத்திற்குரியவர்களாக அவர்கள் கணக்கிடப்படும்போது இது நிகழ்கிறது. அப்போது அவர்கள் தேவதூதர்களுக்குச் சமமாகவும், தேவனுடைய பிள்ளைகளாகவும் இருப்பார்கள் (லூக். 20:34-36).

ஆகவே, திருமணம் என்பது மனிதர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு நிறுவனமாகும், மேலும் படைப்பின் மனிதக் கட்டம் முடிந்த பிறகு அது இருக்காது. ஆதாம் படைக்கப்பட்டதிலிருந்து, ஒரு ஆண் தன் தந்தையையும் தாயையும் விட்டு, தன் மனைவியுடன் இணைந்து, அவர்கள் ஒரே மாம்சமாக மாறுவதற்காக இந்த நிறுவனம் நிறுவப்பட்டது (ஆதியாகமம் 2:24).

ஒரு மனைவி உடன்படிக்கையின்படி மனைவியாகிறாள், மேலும் இவரிடமிருந்து தெய்வபக்தி உள்ள சந்ததியைக் கர்த்தர் விரும்புகிறார். விவாகரத்தை கர்த்தர் வெறுக்கிறார், அது ஒரு வன்முறையாகும் (மலா. 2:16). மோசே விவாகரத்திற்கு அனுமதித்தார், ஆனால் கிறிஸ்தவர்கள் விபச்சாரம் தவிர வேறு எந்தக் காரணத்திற்காகவும் தங்கள் துணையைப் பிரிந்துவிடக் கூடாது (மத். 5:31-32). தேவன் இணைத்ததை மனிதன் பிரிக்கக்கூடாது (மத். 19:3-12). ஒரு அவிசுவாசியான துணைவர், விசுவாசியான துணைவருடன் வாழ ஒப்புக்கொண்டால், அந்தத் திருமணம் நீடிக்க வேண்டும் (1 கொரி. 7:10-16).

3.2.6 நிதிப் பொறுப்பு

3.2.6.1 தேவனுக்கு

தேவனுக்கு எதிரான நிதிப் பொறுப்புகள் உபாகமம் 12:5-19-இல் காணப்படுகின்றன. திருச்சபையின் நடவடிக்கைகளுக்கு ஆதரவளிப்பது ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரின் பொறுப்பாகும். இஸ்ரவேலின் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து ஆசாரியர்கள் மற்றும் லேவியர்கள் மூலம் தேவனுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட பத்தில் ஒரு பங்கு (உபாகமம் 12:9-14) என்ற கொள்கையிலிருந்து இது பெறப்படுகிறது, மேலும் இது தேவாலயத்திற்கு முந்தையது. பாவநிவாரண நாளில் தேவாலய வரி வசூலிக்கப்பட்டது. நெகேமியா 10:32-ல் பதிவுசெய்யப்பட்டுள்ளபடி ஒரு வரி வசூலிக்கப்பட்டது. மெசியாவின் ஆயிரமாண்டு ஆட்சியை நிறுவுவதன் மூலம் இந்தப் பணி தொடர்கிறது (மலா. 3:1-6). மலாக்கியா 3:7-ல், தேவன் தேசத்தை தம்மிடம் திரும்பும்படி கட்டளையிடுகிறார், அவரும் அவர்களுக்குத் திரும்புவார். இந்தத் திரும்புதல், தேவனுடைய கிரியையாலும், அந்தக் கிரியைக்கான நிதியுதவியாகப் பத்தில் ஒரு பங்கைக் கொடுப்பதாலும் நிகழ்கிறது (மலா. 3:7). பத்தில் ஒரு பங்கைக் கொடுக்கத் தவறுவது, தேவனைக் கொள்ளையடிப்பதற்குச் சமம் (மலா. 3:8-10).

பத்தில் ஒரு பங்கு செலுத்துதல், கூட்டாகப் பின்பற்றப்படும்போது, தேவனுடைய கிரியை தொடர்வதை உறுதி செய்கிறது, மேலும் அதன் பதிலாக தேசம் அதன் விளைச்சலைப் பெறுகிறது (மலா. 3:10-12).

திருச்சபைக்குரிய கடவுளிடம் உள்ள பொறுப்பு, அப்போஸ்தலர்கள் காலத்திலிருந்தே இருந்து வருகிறது, அது எப்போதும் பயன்படுத்தப்படாவிட்டாலும் அல்லது ஊழியத்தால் கைவிடப்பட்டாலும் கூட (2கொரி. 12:13-18). ஏனெனில் கிறிஸ்து மூப்பர்களை இருவர் இருவராக அனுப்பினார், மேலும் அவர்கள் ஊழியம் செய்த சபையினரால் அந்த ஊழியத்தில் ஆதரிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது (லூக். 10:1-12). ஆலய ஊழியங்களிலும் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதிலும் ஈடுபட்டவர்கள் நற்செய்தியாலேயே ஆதரிக்கப்பட வேண்டும் (1கொரி. 9:13-14). முழுநேர அடிப்படையில் போதனை மற்றும் நற்செய்தி அறிவிக்கும் பணிகளில் உழைப்பவர்களுக்கு வழங்குவது திருச்சபையின் பொறுப்பாகும் (1திமோ. 5:17-18; ஒப்பிடுக: உபாகமம் 24:14-15).

நேர்மையற்ற ஆதாயத்திலிருந்து வந்தவை என்றோ அல்லது விக்கிரகங்களுக்குப் பலியிடப்பட்டவை என்றோ வெளிப்படையாகக் கூறப்பட்டாலன்றி, பத்தாவது பங்கு காணிக்கை கடவுளுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது (1 கொரி. 10:27). தேவாலயத்தில் உள்ள தேவைப்படும் உறுப்பினர்களுக்கு உதவுவதற்காக, பத்தாவது பங்கு காணிக்கை திருச்சபைக்குச் செலுத்தப்படுகிறது (1 தீமோ. 5:9-10,16). பதமங்கனிகளின் சட்டத்தின்படி, முதல் விளைச்சலை உடனடியாகச் செலுத்த வேண்டும் (வி. 22:29). முதல் விளைச்சலில் சிறந்த பகுதி, பண்டிகைகளின் தொடக்கத்தில் உடனடியாகக் கடவுளுக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டும்; குறிப்பாக, அறுவடை அல்லது சப்தபரிசுத்த பண்டிகையின் முதல் மாலையில் (யாத். 23:19) கொண்டுவரப்பட வேண்டும். முதற்பிறப்புப் பிள்ளையும் கர்த்தருக்குப் பரிசுத்தமானது (எண். 18:15-18).

3.2.6.2 மற்றவர்களிடம்

தனது உறவினர்களுக்கும், குறிப்பாகத் தன் சொந்தக் குடும்பத்திற்கும் உதவாதவன், விசுவாசத்தை மறுதலிப்பவன், ஒரு விசுவாசமற்றவனை விட மோசமானவன் (1 தீமோ. 5:8).

எந்தவொரு கிறிஸ்தவனும் எந்த நபரின் கூலியையும் ஒடுக்குவதோ அல்லது தடுத்து வைப்பதோ கூடாது (உபாகமம் 24:15). அவர்கள் கடனாக வாங்கிய அனைத்துப் பணங்களையும் திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும், மேலும் ஓய்வு ஆண்டில், விசுவாசத்தில் உள்ள மற்றொருவர் கடனாக வாங்கியதை மன்னிக்க வேண்டும் (உபாகமம் 15:1-3; நெகேமியா 10:31).

பண்டிகைகளுக்கான பத்தாவது செலுத்துதல் பல வேதவாக்கியங்களால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இரண்டாம் பத்தாவது வீட்டிற்குள் உண்ணப்படக்கூடாது, மாறாக கர்த்தர் தேர்ந்தெடுக்கும் இடத்தில் உண்ணப்பட வேண்டும் (உபாகமம் 12:17-19).

ஓய்வு ஆண்டுச் சுழற்சியின் மூன்றாம் ஆண்டில், ஏழைகளின் நலனுக்காகப் பத்தில் ஒரு பங்கு செலுத்தப்பட வேண்டும் (உபாகமம் 14:28, 26:12). மூன்றாம் பங்களிப்பு ஆண்டுகள் 1994-95, 2001-02, 2008-09, 2015-16, 2022-23, 2030-31 ஆகிய ஆண்டுகளில் வருகின்றன. புனித ஆண்டு 2030-31 என்பது புதிய ஜூபிலி சுழற்சி அல்லது புதிய மில்லினியத்தின் முதல் மூன்றாம் பங்கு தசம ஆண்டாகும். எசேக்கியேல் 1:1-இல் கூறப்பட்டுள்ளபடி, ஜூபிலி ஆண்டுகள் 27-28 மற்றும் 77-78 ஆண்டுகளில் வருவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது இதுவாகும். சமூகப் பாதுகாப்பு அமைப்பு போதுமானதாக இருக்கும் பகுதிகளில், திருச்சபையின் அரசியலமைப்பின்படி மூன்றாம் பங்கு தசம கடப்பாடு தள்ளுபடி செய்யப்படலாம் அல்லது மாற்றப்படலாம்.

சப்தமம் ஆண்டு என்பது நிலத்திற்கும், திராட்சைத் தோட்டங்களுக்கும், பழத்தோட்டங்களுக்கும் ஓய்வு அளிக்கும் ஆண்டாகும், இதன் மூலம் ஏழைகள் உண்ணவும், இயற்கை விலங்கினங்கள் உண்ணவும் முடியும் (பு.ச. 23:10-11). ஓய்வு ஆண்டுகள் 1998-99, 2005-06, 2012-13, 2019-20, 2026-27 ஆகிய புனித ஆண்டுகளில் வருகின்றன, ஜூபிலி ஆண்டு 2027-28-ல் வருகிறது.

ஏழைகளிடம் கனிவாக நடப்பவன் கர்த்தருக்குக் கடன் கொடுக்கிறான், அவர் அவனுடைய செய்கைக்குப் பிரதிபலன் அளிப்பார் (நீதிமொழிகள் 19:17), அவன் குறைவற்றவனாகவும் இருப்பான் (நீதிமொழிகள் 28:27), மேலும் பரலோகத்தில் பொக்கிஷம் கொண்டிருப்பான் (மாற்கு 10:21). தேவன் தம்முடைய பரிசுத்தவான்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதோடு மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு நற்செயலுக்கும் நீங்கள் உதவுவதற்காகவும், தேவனுக்கு நன்றி செலுத்தும் பெருகுகிற ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காகவும் தாராளமாகக் கொடுக்க வல்லவராயிருக்கிறார் (2 கொரி. 9:6-12).

3.2.7 போர் மற்றும் வாக்களித்தல்

3.2.7.1 போர்

புனிதர்கள் சர்வோன்னத தேவனது குருக்கள் ஆவர். எந்தவொரு கிறிஸ்தவரும் மற்றொருவரின் உயிரை எடுப்பത് பொருத்தமற்றது (புற. 20:13; மத். 5:38-48; லூக். 6:27-36). கிறிஸ்துவின் ஊழியர்கள் உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்கள் உலக அதிகாரிகளிடம் ஒப்படைக்கப்படாதபடிக்குப் போராடியிருப்பார்கள் (யோ. 18:36). அவர்கள் உலகில் வாழ்ந்தாலும், ஒரு உலகியல் போரை நடத்தவில்லை (2கொரி. 10:3). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களால் பயன்படுத்தப்படும் ஆயுதங்கள் கோட்டைகளை அழிக்கிற தெய்வீக வல்லமையைக் கொண்டிருக்கின்றன (2கொரி. 10:4). ஆகையால், கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் நாட்டின் அரசாங்கத்தை ஆதரிப்பதும், தங்கள் தேசத்தின் நலனுக்காக ஜெபத்திலும் நேர்மையான கீழ்ப்படிதலுடனும் உழைப்பதும் கடமையாகும், அப்போதுதான் தேவன் தம்முடைய வல்லமையின் மூலம் அவர்களைப் பாதுகாப்பார்.

3.2.7.2 வாக்களித்தல்

விவிலியச் சட்டத்துடன் நேரடியாக முரண்படும் இடங்களைத் தவிர, கிறிஸ்தவர்கள் நாட்டின் சட்டங்களை நிலைநிறுத்த வேண்டும். சட்டப்படி வாக்களிக்க வேண்டிய இடங்களில், விவிலியக் கொள்கையுடன் முரண்பாடு இல்லாதபோது, கிறிஸ்தவர்கள் வாக்களிப்பதன் மூலம் தங்கள் சாட்சியை வெளிப்படுத்தலாம். தேர்ந்தெடுப்பின் மூலம் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது, உபாகமம் 1:9-14-இலிருந்து பெறப்பட்ட , மற்றும் ஓசியா 1:11-இன் இறுதி கால அல்லது சதாப்திகப் தீர்க்கதரிசனத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. அரசியல் போராட்டத்தில் ஈடுபடுவது, ஒரு போரின் நீட்டிப்பாகக் காணப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 4

மேசியாவைப் பற்றிய போதனை

4.1 கிறிஸ்துவின் முன் இருப்பு

இயேசு கிறிஸ்து ஒரு ஆன்மீக ஜீவனாக முன்காலத்தில் இருந்தார். அவர் படைப்பின் தொடக்கத்திலிருந்து இருந்தார் (யோவான் 1:1), படைப்பின் முதற்பேறாக இருந்தார் (கொலோ. 1:15), ஆகையால், தேவனுடைய சிருஷ்டிப்பின் தொடக்கமாகவும் இருந்தார் (வெளி. 3:14). பழைய ஏற்பாட்டில் யெகோவாவின் தூதராகவும், பிரசன்னத்தின் தூதராகவும் அல்லது உடன்படிக்கையின் தூதராகவும் குறிப்பிடப்பட்டவர் அவரே. எகிப்திலிருந்து இஸ்ரவேலை வெளியேற்றி, செங்கடல் வழியாகக் கொண்டு சென்ற தூதர் அவரே. மேகத்தில் இருந்த தூதரும், சீனாயில் மோசேக்குப் பேசிய தூதரும் அவரே (அப்போஸ்தலர் 7:35-38). அவர் எல் பெத்தேல் அல்லது எல், தேவனுடைய ஆலயத்தின் தேவன் அல்லது பிரதான ஆசாரியராக இருந்தார் (ஆதியாகமம் 28:17,21-22, 31:11-13; எபிரேயர் 3:1). கிறிஸ்து ஹேஎலோஹிமின் தூதனாக இருந்தார் (ஆதியாகமம் 31:11-13). அவர் பிதாவாகிய தேவனால், அதாவது அவருடைய எலோஹிமால் எலோஹிமாக நியமிக்கப்பட்டார் (சங்கீதம் 45:6-7). மோசே தேவனுடைய வீட்டில் (எபி. 3:2) ஒரு ஊழியராக விசுவாசமாக இருந்ததைப் போலல்லாமல், அவர் ஒரு மகனாகத் தன்னை நியமித்தவருக்கு விசுவாசமாக இருந்தார்.

கிறிஸ்து சத்தியத்திற்குச் சாட்சிகொடுக்க உலகத்திற்கு வந்தார் (யோவான் 18:37). அவருடைய ராஜ்யம் இன்னும் பூமிக்கு வரவிருக்கிறது. அவர் உலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே நியமிக்கப்பட்டிருந்தார், ஆனால் நம்முடைய நிமித்தமாக காலங்களின் முடிவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டார் (1 பேதுரு 1:20).

4.2 சிலுவையில் அறையப்படுதலும் உயிர்த்தெழுதலும்

உலகின் பாவத்தை நீக்கி மனிதகுலத்தை இரட்சிக்க கிறிஸ்து ஆட்டுக்குட்டியாக (வெளி. 5:6-8) உலகிற்கு அனுப்பப்பட்டார் (மத். 1:21, 9:6; மாற். 3:28). தேவனுடைய தெய்வீக முன்னறிவின் ஒரு செயலாக, அவர் உலகின் தோற்றத்திலிருந்து கொல்லப்பட்டார் (வெளி. 13:8).

கிறிஸ்துதான் மெசியா என்று மனுக்குலம் விசுவாசிக்காவிட்டால், அவர்கள் தங்கள் பாவங்களிலேயே மரிப்பார்கள் (யோ. 8:24).

கிறிஸ்து நமது பாவங்களுக்காக வேதவாக்கியங்களின்படி மரித்தார், மேலும் அவர் அடக்கம் செய்யப்பட்டு, வேதவாக்கியங்களின்படி மூன்றாம் நாளில் எழுந்தார் (1கொரி. 15:3-4), ஐநூற்றுக்கும் அதிகமான சகோதரர்களுக்குத் தோன்றினார் (1கொரி. 15:5-6). ஞாயிறு அல்லது வாரத்தின் முதல் நாள் என்று அழைக்கப்படும் நாளுக்கு முன்பே கிறிஸ்து எழுந்திருந்தார் (யோ. 20:1; கேள்விக்குட்பட்ட மாற். 16:9-10-ஐயும் காண்க, அவர் எழுந்த பிறகு என்ற காலத்தைக் கவனிக்கவும்). யோனா அடையாளத்தைப் போல, அவர் மூன்று நாட்கள் மூன்று இரவுகள் பூமியின் இதயத்தில் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டுள்ளது (மத். 12:39-40; மேலும் லூக். 24:6-8-ஐயும் காண்க).

கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டார் (மத். 27:32-50; மாற். 15:24-37; லூக் 23:33-46; யோவா 19:23-30) ஏறக்குறைய மூன்றாம் மணிநேரம், அதாவது காலை 9 மணிக்கு (மாற் 15:25), 14 நிசான் மாதத்தின் ஒன்பதாம் மணிநேரம், அதாவது மதியம் 3 மணி வரை (மாற் 15:33) சிலுவையில் அறையப்பட்டார். இது ஒரு கம்பத்தில் நடப்பட்டது என்பதற்கோ அல்லது பிற்காலத்தில் உருவான T-வடிவ சிலுவை என்பதற்கோ எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இதைப் பொருட்படுத்தாமல், பண்டைய கிறிஸ்தவ அல்லாத மூடநம்பிக்கையிலிருந்து உருவான ஒரு சின்னமாக சிலுவை கருதப்படவில்லை.

கிறிஸ்து சிலுவையில் அறையப்பட்டார், உயிர்த்தெழுந்தார் (மாற். 16:6). அவர் உயிர்த்தெழுந்தபோது, தம்முடைய பிதாவையும், நம்முடைய பிதாவையும், தம்முடைய தேவனையும், நம்முடைய தேவனையும் நோக்கி ஏறிப்போனார் (யோவா. 20:11-18). அவர் தேவனுடைய வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருக்கிறார், அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்தவர்களாக தேவதூதர்களும், அதிகாரங்களும், வல்லமைகளும் இருக்கின்றன (1பேது. 3:22).

கிறிஸ்து திருத்தூதர்கள் மூலம் திருச்சபைக்குப் பாவங்களை மன்னிக்கவும் தக்கவைத்துக் கொள்ளவும் அதிகாரம் கொடுத்தார் (யோவா. 20:22-23).

4.3 கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகை

பாவத்தின் மீட்புக்காக ஆட்டுக்கடாவாகக் கிறிஸ்து முதலில் வந்தார். அவர் முதலில் ராஜா மெசியாவாக வரவில்லை, இதை அக்கால யூதர்கள் தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர். அவர்கள் ஒரு வெற்றியாளரான ராஜாவை எதிர்பார்த்தார்கள் (மத். 27:11, 29, 37; லூக். 23:2-3, 37-38; யோவா. 19:14-16). ஆயினும், சிலரால் பரிசுத்த ஆவியினால் அவர் இஸ்ரவேலின் ராஜாவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார் (யோவான் 1:49, 12:13-15), இவ்வாறு தீர்க்கதரிசனம் நிறைவேறியது (செக்கரியா 9:9).

இயேசு மீண்டும் வல்லமையுடன், பரலோகப் படைகளுடன் சேர்ந்து (மத். 25:31) ராஜாக்கிரீடராக வருவார் (வெளி. 17:14). அவருடைய வருகை வானத்தில் மின்னலைப் போலத் தெளிவாகத் தெரியும் (மத். 24:27). அவர் உயிர்த்தெழுந்த பரிசுத்தவான்களுடன் வல்லமையுடன் ஆட்சி செய்வார் (வெளி. 20:4).

அவர் வரும்போது அக்கிரமக்காரனை அழித்துவிடுவார் (2 தெச. 2:8), அதைத் தொடர்ந்து உலக அதிகாரங்களையும் அழிப்பார். அக்கிரமக்காரன் சாத்தானின் கிரியையினால், வல்லமையோடும், பொய்யான அற்புதங்களோடும் அதிகாரத்திற்கு வருவான் (2 தெச. 2:9). அவர்கள் சத்தியத்தை நேசிக்காததாலும், அதன் மூலம் இரட்சிக்கப்படாததாலும், இந்த விசுவாசத் துரோகம் தேவாலயத்தின் மீது அனுப்பப்படுகிறது. ஆகவே, அவர்கள் முதலாவதாக சத்தியத்தை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளாததினால், பொய்யை விசுவாசிக்கும்படி தேவன் அவர்களுக்குப் பொல்லாத மாயையை அனுப்புகிறார் (2 தெச. 2:10-12). கர்த்தர் இந்தப் பவுத்தனிய அமைப்பைத் தம்முடைய வாயின் சுவாசத்தினாலும், தம்முடைய வருகையின் வெளிப்பாட்டினாலும் அழித்துவிடுவார் (2 தெச. 2:8).

4.4 கிறிஸ்துவின் சதாகால ஆட்சி

கிறிஸ்து உயிர்த்தெழுந்த பரிசுத்தவான்களுடன் இந்த கிரகத்தில் ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்வார் (வெளி. 20:3-4). சாத்தான் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குக் கட்டப்பட்டு, வீழ்ந்த தேவதூதர்களின் இடமான ஆழமான பாதாளக் குழியிலோ அல்லது தார்தாரோவிலோ முத்திரையிடப்படுவான் (2பேது. 2:4). இயேசுவின் சாட்சிக்காகவும் தேவ வார்த்தைக்காகவும் தலை வெட்டப்பட்டவர்களும், மிருகத்தையோ அதன் உருவத்தையோ ஆராதிக்காதவர்களும், தங்கள் நெற்றிகளிலோ கைகளிலோ அதன் முத்திரையைப் பெறாதவர்களுமான பரிசுத்தவான்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, ஆயிரம் ஆண்டுகள் கிறிஸ்துவுடன் ஆட்சி செய்வார்கள் (வெளி. 20:4). இதுவே முதல் உயிர்த்தெழுதல் ஆகும் (வெளி. 20:5). ஆயிரம் ஆண்டுகள் முடியும் வரை மற்ற மரித்தவர்கள் உயிர்த்தெழமாட்டார்கள் (வெளி. 20:5). இது இரண்டாவது அல்லது பொதுவான உயிர்த்தெழுதல் ஆகும்.

இந்த ஆயிரம் ஆண்டு காலத்தின் போது, கிறிஸ்து சீனாயில் அவர் கொடுத்த வேதாகம சட்டங்களின்படி ராஜ்யத்தை மீண்டும் ஸ்தாபிப்பார். அவர் ஒலிவ மலையில் நிற்கும் நாளிலிருந்து இது நிகழும் (செக்கரியா 14:4,6 ff). தேசங்கள் எருசலேமுக்கு எதிராகப் போர் தொடுப்பார்கள், அழிக்கப்படுவார்கள் (செக்கரியா 14:12). ஜனங்களுக்குள் மீதமிருக்கிற யாவரும், சேனைகளின் கர்த்தருக்கு ஆராதிக்கவும், கூடாரப் பண்டிகையைக் கொண்டாடவும், வருஷந்தோறும் ஏறிப் போவார்கள் (செக்கரியா 14:16). ஓய்வுநாள், புதுப்பிறைகள் மற்றும் பரிசுத்த நாட்கள் கட்டாயமாக இருக்கும், மேலும் சட்டம் யெருசலேமிலிருந்து புறப்படும். சப்தத்திருநாள் பண்டிகைக்காகத் தங்கள் தூதர்களை யெருசலேமிற்கு அனுப்பாத தேசங்கள் தகுந்த காலத்தில் மழையைப் பெறாது (செக்கரியா 14:16-19).

ஆயிரம் ஆண்டு காலத்தின் முடிவில், சத்தானு உலகெங்கிலும் உள்ள தேசங்களை வஞ்சிக்க மீண்டும் விடுவிக்கப்படுவான் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:7-8). அவர்கள் மீண்டும் போருக்காகக் கூட்டிச் சேர்க்கப்படுவார்கள், ஆனால் அக்கினியால் அழிக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:9); பின்னர் சத்தானும் அழிக்கப்படுவான். அதன்பின் பொதுவான உயிர்த்தெழுதலும், நியாயத்தீர்ப்பும் நிகழும் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:13-15).

அத்தியாயம் 5

தீமையின் சிக்கல்

5.1 படைகளின் கலகத்தின் மூலம் தீமையின் இருப்பு

கலகம் என்ற பாவத்திற்காக சாத்தான் பரலோகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான், ஏனெனில் அது பிதா தேவனுக்குச் சமமான அல்லது அவரைவிட உயர்ந்த ஒரு சித்தத்தை ஸ்தாபிக்க முயல்கிறது, இது விக்கிரக ஆராதனை (அல்லது 1 சாமு. 15:23-ல் கூறப்பட்டபடி சூனியக்காரத்தனம்) ஆகும். சாத்தான் தன்னை உன்னதமானவருக்கும் அல்லது பிதா தேவருக்கும் சமமாக ஆக்கிக்கொள்ள முயன்றான். மறுபுறம், கிறிஸ்து தன்னைத் தேவனுக்குச் சமமாக்கிக் கொள்ள முயலவில்லை, மாறாகத் தம்முடைய சித்தத்தை அவருக்குக் கீழ்ப்படுத்தினார் (யோவான் 4:34).

[அவர்] தேவனுடைய சாயலில் இருந்தும், தேவனுக்குச் சமமான நிலைமையைப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாக எண்ணாமல், தம்மைத்தாமே ஒன்றுமில்லாமல் செய்து, ஊழியக்காரனுடைய சாயலை எடுத்து, மனுஷ சாயலில் தோன்றி, மனுஷனுடைய தோற்றத்தில் காணப்பட்டு, தம்மைத் தாழ்த்திக்கொண்டு, மரணத்திற்கு, அதுவும் சிலுவையின் மரணத்திற்கு, கீழ்ப்படிந்தார்! ஆகையால் தேவன் அவரை மிக உயர்ந்த இடத்திற்கு உயர்த்தி, எல்லா நாமத்திற்கும் மேலான நாமத்தை அவருக்குக் கொடுத்தார்... (பிலி. 2:6)

இவ்வாறு, எலோஹிம் மற்றும் பெனே எலோஹிமில் மூன்றில் ஒரு பங்கு தேவர்களைப் போல தம்மைத் தாமே உயர்த்திக் கொள்ளவும், தேவனைக் கீழ்ப்படுத்தவும் முயன்றதைச் செய்யாமல், கிறிஸ்து கீழ்ப்படிதலின் மூலம் தேவன் உயர்த்தினார்.

லூக்கா 10:18-ல், சாத்தான் வானத்திலிருந்து மின்னலைப் போல விழக் கண்டதாகக் கிறிஸ்து கூறினார். சாத்தான் வானத்தின் தூதர்களில் அல்லது நட்சத்திரங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கை இழுத்துச் சென்றான் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:4). இந்தத் தூதர்கள் சாத்தானுடன் சேர்ந்து பூமிக்குத் தள்ளப்பட்டனர் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 12:9). இந்த பாழாக்கமானது வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 8:10-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பாழாக்கத்தால் சின்னப்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு மூன்றாவது தூதர் படைகளின் நட்சத்திரத்தின் வீழ்ச்சியால் படைப்பின் மூன்றில் ஒரு பகுதி பாழாக்கப்பட்ட பாழாக்கத்தை மீண்டும் காட்டுகிறார். அந்தப் படைகள் கலகத்தால் பாழாக்கப்பட்டன. படைகள் என்பது பரலோகத்தில் உள்ள தேவனுடைய தாபோரமாகும். அந்தப் புரட்சியின்போது, அந்தப் பாசறையின் மூன்றில் ஒரு பகுதி அகற்றப்பட்டது, மேலும் பூமியின் அமைப்பு தேவனுடைய நாமத்திற்கும், அவருடைய வாசஸ்தலத்திற்கும், அதாவது பரலோகத்தில் வசிப்பவர்களுக்கும் எதிராக நிந்தனை பேசுகிறது (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 13:6). இவ்வாறு, தேவன் பரலோகப் பாசறையாகிய பரலோகப் படைகளிலும், தேவன் பூமியில் வசிக்கும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களிலும் வாசம்பண்ணுகிறார்.

5.2 முன்குறித்தல் பற்றிய போதனைகள்

திருத்தூதர்கள் தொடங்கி, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அனைவரின் மனதையும் திறப்பது, பரிசுத்த ஆவியானவர் மூலமாக கிறிஸ்துவின் வழியாக இருக்கும் கடவுளே. இதன் மூலம் வேதாகமங்கள் புரிந்துகொள்ளப்பட முடியும் (லூக். 24:45). தேர்ந்தெடுக்கப்படாதவர்கள் புரிந்துகொள்ளாதபடிக்கு, கிறிஸ்து உவமைகளில் பேசினார். இதன் மூலம், அவர்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்குள் நுழையும் தகுதியைப் பெறுவதற்கு முன்பாக, மனந்திரும்பி இரட்சிக்கப்படுவார்கள் (மத். 13:10-17). தேவன் இரக்கமுள்ளவர், யாரும் அழிந்து போவதை அவர் விரும்புவதில்லை. ஆகவே, தம்முடைய தெய்வீக முன்கூறியறிவினால், ஒவ்வொருவரும் அவருடைய நோக்கத்தின்படி அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர் முன்காலத்திலே அறிந்திருந்தவர்களுக்கு, அவர்கள் அநேக சகோதரருக்குள் முதற்பெற்றவராக இருக்கும்படியாக, அவர்கள் தம்முடைய குமாரனின் சாயலுக்கு ஒப்பானவர்களாக மாறும்படி முன்குறித்து வைத்தார். மேலும், அவர் முன்குறித்தவர்களை அழைத்தார்; அழைத்தவர்களை நீதிமானாக்கினார்; நீதிமானாக்கியவர்களை மகிமைப்படுத்தினார். இதற்கு நாம் என்ன சொல்வோம்? தேவன் நமக்கு உகந்தவராய் இருந்தால், நமக்கு விரோதமாயிருக்கிறவர் யார்? (ரோமர் 8:28-31).

5.3 மரித்தோரின் நிலை

மரணத்தின் நிலை மௌனமும் (சங். 115:17) இருளும் (சங். 143:3) ஆகும். நித்தியமாக இருக்கும் ஆன்மா என்று எதுவும் இல்லை. எல்லா மனுஷருக்கும் ஒரே முடிவுண்டு (பிரசங்கி 9:3). மரித்தவர்கள் ஒன்றையும் அறியார்கள் (பிரசங்கி 9:5).

பழங்கால மரித்தவர்களில் சிலருக்கு உயிர்த்தெழுதல் இல்லை (ஏசா. 26:14; கம்பேனியன் பைபிள் குறிப்பு மற்றும் இன்டர்லைனர்களைப் பார்க்கவும்).

புனிதர்களின் இறந்தவர்கள் உறங்குகிறவர்கள் அல்லது நித்திரை செய்தவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள் (மத். 9:24; யோ. 11:11; 1 கொரி. 11:30, 15:6,18,51; 1 தெச. 4:13-15; 2 பேது. 3:4).

5.4 மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதல்

தேவன் மரித்தவர்களுக்காக அற்புதங்களைச் செய்கிறார், மேலும் மரித்தவர்கள் அவரைப் புகழும்படி எழுந்திருப்பார்கள் (சங். 88:10). மரித்தவர்கள் உயிர்த்தெழும்போது, அவருடைய நித்திய அன்பு கல்லறையிலிருந்து அறிவிக்கப்படுகிறது (சங். 88:11). ஏனெனில் யோபு தன் மீட்பர் வாழ்ந்திருக்கிறார் என்பதை அறிந்திருந்தான் (யோபு 19:25), இறுதியில் அவர் பூமியில் நிற்கப் போகிறார் என்பதையும் அறிந்திருந்தான். யோபு அழிக்கப்பட்ட பிறகு, தன் மாம்சத்திலிருந்து தேவனைக் காண்பேன் என்றும், அவர் தன் பட்சத்தில் இருப்பார் என்றும், தன் கண்களே அவரைக் காணும், வேறொருவனின் கண்கள் அல்ல என்பதை அவன் அறிந்திருந்தான் (யோபு 19:25-27).

நாம் அறிந்துகொள்வதற்காகவே கிறிஸ்து மரித்தோரை எழுப்பினார், அவரே மெசியா என்று (மத். 11:4-5). லாசரஸ் இந்த அதிகாரத்திற்கு ஒரு உதாரணமாக இருந்தார் (யோவா. 11:11). மெசியாவுக்குரியதாகக் கருதப்பட்ட இந்த உயிர்த்தெழுதல் கருத்து, அக்கால அதிகாரிகளுக்கு நன்கு தெரிந்தும், எதிர்பார்க்கப்பட்டும் இருந்தது (மத். 14:2).

நாம் அனைவரும் உறங்கிவிடாமல், எல்லோரும் மாற வேண்டும் என்று கடைசி எக்காளத்தின்போது புரிந்துகொள்ளப்பட்டது (1கொரி. 15:51). இவ்வாறு, சகோதரர்கள் தலைமுறைகளைக் கடந்து உறங்கிவிடுவார்கள், ஆனால் கடைசி நாட்களில் மற்ற பரிசுத்தவான்கள் வாழும்போது மெசியா வருவார். இவ்வாறு அனைவரும் அழியாத ஆவிக்குரிய சரீரங்களாக மாற்றப்படுவார்கள் (1கொரி. 15:44 ff). உறங்கிப்போனவர்கள் எழுப்பப்படுவார்கள். கர்த்தருடைய வருகை வரை உயிரோடிருக்கும் எஞ்சியிருப்பவர்கள் உறங்கிப்போனவர்களை முந்தார்கள் (1 தெச. 4:13-15). கர்த்தர் பரலோகத்திலிருந்து பிரதான தூதரின் அழைப்பொலியுடனும் தேவனுடைய எக்காளத்தின் சத்தத்துடனும் இறங்கி வருவார், அப்பொழுது மரித்தவர்கள் முதலில் எழுந்திருப்பார்கள், பிழைத்திருந்து மீதமிருக்கிறவர்களும் அவர்களுடன் சேர்க்கப்படுவார்கள், இவ்விதமாக எப்பொழுதும் கர்த்தருடனே இருப்பார்கள் (1 தெச. 4:16-17).

புதிய உயிர்த்தெழுதலில் இருந்து, பரிசுத்தவான்களின் ஆயிரம் ஆண்டு கால ஆட்சி தொடங்கும். பரிசுத்தவான்கள் இரும்பு தடியால் தேசங்களை ஆள்வார்கள் (வெளி. 2:26-27).

உயிர்த்தெழுதலில் திருமணம் இருக்காது (மத். 22:30). பரிசுத்தவான்கள் ஆவிக்குரிய ஜீவிகளாய் எழுப்பப்படுவார்கள். நாம் உறக்கத்திலிருந்து விழிக்கும்போது அவனுடன் வாழும்படியாகக் கிறிஸ்து நமக்காக மரித்தார் (1 தெச. 5:10).

முதல் உயிர்த்தெழுதலுக்கு நீதிமான்கள் மட்டுமே உரியவர்கள் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது அவசியம். எபிரேய மொழியில் நீதியும் (zedek) நீதியுணர்வும் ஒரே வார்த்தையாகும். அவை ஒரே பொருளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. ஆகவே, மனந்திரும்பாத நீதியின் சிதைவு, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை முதல் உயிர்த்தெழுதலில் இருந்து விலக்கி வைக்கிறது.

5.5 துன்மார்க்கரின் தண்டனை

மனிதகுலம் ஒரு நீதியான பயிற்சி முறைக்கு உட்பட்டது. எந்த மாம்சமும் அழிந்துபோகாமல், அனைவரும் மனந்திரும்பிச் சேர வேண்டும் என்பதே தேவனுடைய விருப்பம் (2பேதுரு 3:9).

தேவன் தம்முடைய ஆவியைத் திரும்ப எடுத்துக்கொண்டால், எல்லா மாம்சமும் ஒன்றாகப் பாழாய், மனுஷன் புழுதியிலே திரும்புவான் (யோபு 34:15), ஆகவே ஆத்துமா என்பது இல்லை.

முதல் உயிர்த்தெழுதலில், இது ஒரு சிறந்த உயிர்த்தெழுதல் (எபி. 11:35) ஆகும், உயிர்த்தெழாத முழு மனிதகுலமும், மஸியாவின் ஆயிரம் ஆண்டு ஆட்சியின் பின்னர் இரண்டாம் உயிர்த்தெழுதலில் மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்படுவார்கள். இந்த செயல்முறை ஒரு தீர்ப்பின் காலகட்டமாகும், இது நூறு ஆண்டுகள் வரை நீடிக்கும் என்று தோன்றுகிறது (ஏசா. 65:20). தீர்ப்புக்கான உயிர்த்தெழுதல் (யோவான் 5:29) என்பது ஒரு திருத்தத்திற்கும் போதனைக்குமான ஒன்றாகும், இதன் மூலம் எல்லா மனிதர்களும் நித்திய ஜீவனைப் பெறத் தயாராகலாம். தீர்ப்புக்கான வார்த்தை (kriseoos) (KJV-ல் சாபம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) முடிவு என்ற அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது.

செயல்களைப் பற்றி வழங்கப்படும் கருத்துக்கள் அல்லது முடிவுகளிலிருந்து உருவாகும் திருத்தமே இதன் பொருளாகும். இது தண்டனை அல்லது பழிவாங்குதல் என்ற கருத்தையும் கொண்டிருக்கலாம். இருப்பினும், கடவுளை அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு கிடைக்காத பொதுமக்கள் அதற்காக தண்டிக்கப்படுவது கடினம். தீயவர்கள் கடுமையான பயிற்சிக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள். இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு அனுமதிக்கப்பட்ட நூறு வருட காலத்திற்குள் அவர்கள் மனந்திரும்பவில்லை என்றால், அவர்கள் இறக்க அனுமதிக்கப்படுவார்கள், மேலும் அவர்களுடைய உடல்கள் கெஹென்னா நெருப்பால் (நரகம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டது) அழிக்கப்படும் (மத். 5:22,29,30, 10:28, 18:9, 23:15,33; மாற். 9:43,45,47; லூக். 12:5; யாக்கோ. 3:6).

புதிய ஏற்பாட்டில் நரகம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மூன்று வார்த்தைகள் உள்ளன. அவை SGD 86 ஹேடிஸ், இது SHD 7585 ஷியோலுக்குச் சமமானது, அதாவது குழியான கல்லறை, அல்லது சடலங்கள் வைக்கும் இடம். மற்ற இரண்டு குறிப்புகள் SGD 1067 கெஹெனா ஆகும், இது ஹீப்ரு மூலத்தைக் கொண்டது மற்றும் ஹின்னோம் பள்ளத்தாக்கிற்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இது எருசலேமிலிருந்து வரும் குப்பைகளும் செத்த விலங்குகளும் எரிக்கப்பட்ட ஒரு குப்பைக் குழியாகும். ஆகவே, நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு, சரீரமும் ஆத்துமாவும் செத்தவர்களை அப்புறப்படுத்துவதைக் குறிக்க கிறிஸ்து இதை உருவகமாகப் பயன்படுத்தினார் (மத். 10:28). மூன்றாவது, SGD 5020 தார்தாரோஸ் ஆகும், இது கலகத்திற்குப் பிறகு தேவதூதர்கள் அடைக்கப்பட்ட ஆழமான பாதாளமாகும்.

மத்தேயு 25:46-ல் குறிப்பிடப்படும் நித்திய தண்டனை (கோலாசின், ஒரு தண்டனை விதித்தல்) நித்திய ஜீவனுக்கு முரணானது. அது வெறுமனே மரணம். எபிரேயர் 10:29-ல் உள்ள டிமோரியா போன்ற தண்டனை உணர்வு, நீதி நிலைநாட்டப்படும் உணர்விலிருந்து எழுகிறது. 2 கொரிந்தியர் 2:6, குடிமகன் என்ற தகுதியின் மதிப்பிலிருந்து எபிடீமியா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது. எனவே, தண்டனை என்பது ஒரு குடிமகனின் மதிப்பை நீக்குதல் என்ற இந்த உணர்வைக் கொண்டுள்ளது.

ஆகவே, மரித்தவர்களுக்கான நித்திய வேதனையின் இடம் எதுவும் இல்லை. ஆயிரமாண்டு கால ஆட்சியில் பேய்களின் செயல்களுக்கு எதிராகத் தீர்ப்பளிக்கவும், உலகம் அதன் முடிவுகளை அளவிட ஒரு ஒப்பீட்டுத் தரத்தை ஏற்படுத்தவும், பரிசுத்தவான்கள் முதல் உயிர்த்தெழுதலுக்கு அழைக்கப்படுவார்கள். அவர்கள் இப்போது தீர்ப்பளிக்கப்படுவார்கள் என்ற பொருளில் அவர்கள் மரிக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் உறங்கிவிட்டதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்.

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் குழுவில் இல்லாத உலகின் மற்றவர்கள், இப்போது நியாயந்தீர்க்கப்படவில்லை. உலகின் மற்றவர்கள் இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதலின்போது மேற்பார்வையின் கீழ் எழுப்பப்பட்டு திருத்தப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:12-13). இரண்டாவது அல்லது பொதுவான உயிர்த்தெழுதல் தவிர வேறு எந்த உயிர்த்தெழுதலோ தண்டனையோ இல்லை. மனந்திரும்பியவர்களுக்கு முதல் உயிர்த்தெழுந்த பரிசுத்தவான்களுடன் நித்திய ஜீவன் வழங்கப்படும், மனந்திரும்பாதவர்கள் வெறுமனே இறந்து, அவர்களுடைய உடல்கள் எரிக்கப்படும். இதற்குப் பிறகு, மரணம் மற்றும் கல்லறை அல்லது பாதாளத்தின் நிலை நீக்கப்படும் (வெளி. 20:14). மसीஹாவின் வருகையின்போது உயிருடன் இருக்கும் துன்மார்க்கர் கொல்லப்படுவார்கள் (மலா. 4:3) மற்றும் இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதலுக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள்.

கிறிஸ்துவை அவர்கள் நிராகரித்ததன் காரணமாக யூதா மீது விதிக்கப்பட்ட தண்டனையே இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதல் ஆகும். அவர்கள் வெளி இருளில் தள்ளப்பட்ட ராஜ்யத்தின் புத்திரராக இருந்தனர் (மத். 8:12). தெய்வீக இயல்பை (2பேது. 1:4) மற்றும் முதல் உயிர்த்தெழுதலில் பங்கெடுப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் ஒரு தேசமாக இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதலுக்கு ஒப்புக்கொடுக்கப்பட்டனர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களில் ஒரு கோத்திரமாக ஒதுக்கப்பட்டதைத் தவிர (வெளி. 7:5), யூதா முதல் உயிர்த்தெழுதலில் பங்குபெறத் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. பலர் அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் இந்தப் பணியை மேற்கொள்ளச் சிலரே தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள் (மத். 22:13-14). கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டு, ஆனால் அவருடைய தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களைத் துன்புறுத்துபவர்கள், அல்லது விடாமுயற்சியற்றவர்கள் (மத். 25:30), உண்மையில் இரண்டாம் உயிர்த்தெழுதலுக்குத் தள்ளப்படுவார்கள் (மத். 24:51, 25:30) ஏனெனில், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் பலர் உள்ளனர் (லூக். 13:26-28), மேலும் முதல் உயிர்த்தெழுதலில் உள்ளவர்கள்கூட முன்னுரிமை வரிசைப்படி இடமாற்றம் செய்யப்படுகிறார்கள் (லூக். 13:30).

அத்தியாயம் 6

திருச்சபை

6.1 திருச்சபை யார் அல்லது என்ன?

கிறிஸ்து தம்முடைய சபையைப் பாறையின்மேல் கட்டுவதாகவும், பாதாளத்தின் வாசல்கள் அதை எதிர்த்து நிற்கமாட்டாதென்றும் கூறினார் (மத். 16:18). சபை கட்டப்பட்டிருக்கும் பாறை தேவன் தான். சபை என்பது தனிநபர்களின் தொகுப்பாகும். அது ஒரு கட்டிடம் அல்லது கூட்டு அமைப்பு அல்ல. தேவனுடைய சபை என்பது தனிப்பட்ட சபைகளை அழைக்கும் பெயராகும் (1 கொரி. 1:2; 2 கொரி. 1:1 மற்றும் கொரிந்திலுள்ள சபையைக் குறிக்கும் 1 கொரி. 11:22). கூட்டாக, அவை தேவனுடைய சபை என்று பொதுவாக அறியப்படுகின்றன (அப்போஸ்தலர் 20:28; கலா. 1:13; 1 தீமோத்தேயு 3:5) மற்றும் தேவனுடைய சபைகளாகவும் (1 கொரிந்தியர் 11:16; 1 தெசலோனிக்கேயர் 2:14; 2 தெசலோனிக்கேயர் 1:4) அறியப்படுகின்றன. 1 கொரிந்தியர் 14:33, பரிசுத்தவான்களுடைய சபைகளைக் குறிக்கிறது, இது அவற்றை உருவாக்கும் தனிநபர்களைக் குறிக்கிறது. சபைಗಳು பல இடங்களில் இருந்தன, மேலும் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த விவகாரங்களுக்குப் பொறுப்பாக இருந்தன.

தனிநபர்கள் கடவுளால் அழைக்கப்பட்டு கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறார்கள் (யோவான் 17:11-12; எபி. 2:13, 9:15). இரட்சிக்கப்படுகிறவர்களின் எண்ணிக்கையின்படி கர்த்தர் நாடோறும் சபையின் கூட்டத்திற்குச் சேர்க்கிறார் (அப். 2:47). திருச்சபைகள் அவற்றின் இருப்பிடத்தின்படி அடையாளம் காணப்பட்டன (ரோமர் 16:1; 1 கொரிந்தியர் 1:2; 1 தெசலோனிக்கேயர் 1:1; 2 தெசலோனிக்கேயர் 1:1; 1 பேதுரு 5:13) மற்றும் அவை பெரும்பாலும் சிறிய அல்லது வீட்டுத் திருச்சபைகளாக இருந்தன (ரோமர் 16:5,23; 1கொரி. 16:19; கொலோ. 4:15; பிலெ. 1:2). திருச்சபையினுக்காகக் கிறிஸ்து எல்லாவற்றிற்கும் தலையாக வைக்கப்பட்டார் (எபே. 1:22). தேவனுடைய ஞானத்தை அவர் திருச்சபை மூலம் பரலோக அதிகாரங்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார் (எபே. 3:10). கிறிஸ்து திருச்சபைக்குத் தலையாக இருக்கிறார், அது அவருடைய உடலாகும், மேலும் அது கிறிஸ்துவிற்குக் கீழ்ப்பட்டிருக்கிறது. ஒவ்வொரு குடும்பத் தலைவரும் அந்தக் குடும்பத்திற்காகத் தம்மைக் கொடுக்க வேண்டியது போலவே, கிறிஸ்து சபையிற்காகத் தம்மைக் கொடுத்தார் (எபே. 5:23-26). சபை கறை அல்லது சுருக்கமின்றி, பரிசுத்தமாகவும் கறைபடாமலும் கிறிஸ்துவுக்கு முன் நிறுத்தப்பட வேண்டும் (எபே. 5:27). சபை கிறிஸ்துவினால் போஷிக்கப்படுகிறது (எபே. 5:29). திருச்சபையின் தலைவராகக் கிறிஸ்து, மரித்தோரிலிருந்து முதற்பேறானவராக இருந்தார், அதனால் அவருக்கு முதன்மையும் மேன்மையும் உண்டாகும்படி. ஆகவே, திருச்சபை கிறிஸ்துவின் உடலாக இருப்பதால், மணமகன் வரும்போது முதல் உயிர்த்தெழுதலில் ஒரு குழுவாக கிறிஸ்துவுடன் திருமணமாக்கப்படுகிறது (மத். 25:1-10; கொலோ. 1:18,24). திருச்சபை என்பது முதற்பேறு பெற்றவர்களின் திருச்சபையைக் கொண்டது, மேலும் அவர்களுடைய பெயர்கள் பரலோகத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன (எபி. 12:23). தேவனுடைய வீடு என்பது ஜீவனுள்ள தேவனுடைய திருச்சபை, அது சத்தியத்தின் தூணாகவும் அஸ்திவாரமாகவும் இருக்கிறது. ஆகவே, தேவனுடைய திருச்சபை சத்தியத்தின் மீது ஸ்தாபிக்கப்பட்டுள்ளது (1 தீமோ. 3:15).

6.2 திருச்சபை அமைப்பு

திருச்சபை ஒரு நிறுவனமாக அதன் மக்களின் நலனுக்குப் பொறுப்பானது (1 தீமோ. 5:16). இது உள்ளூர் அடிப்படையில் உள்ளது.

திருச்சபை, சகோதரர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மூப்பர்கள் மற்றும் ஊழியர்களால் மேய்க்கப்படுகிறது (அப்போஸ்தலர் 1:22,26; 6:3,5-6; 15:22; 1 கொரிந்தியர் 16:3; 2 கொரிந்தியர் 8:19,23), மேலும் அவர்கள் கர்த்தருடைய நாமத்தில் நோய்வாய்ப்பட்ட சகோதரர்களுக்காக ஜெபித்து அபிஷேகம் செய்கிறார்கள் (யாக்கோபு 5:14). புனித ஆவியானவர் அவர்களைத் தேவனுடைய சபையாகிய மந்தையின் மேற்பார்வையாளர்களாக நியமிக்கிறார் (அப்போஸ்தலர் 20:28). திருச்சபைகள் பெரும் தன்னாட்சியைக் கொண்டுள்ளன (3 யோவான் 1:9-10). திருச்சபைகளின் நிர்வாகப் பணிகள் திருத்தூதர்கள் மற்றும் திருத்தூதத்தினிகளால் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் (ரோமர் 16:1), அவர்கள் இந்தப் பணியின் மூலம் சோதிக்கப்படலாம் (பிலிப்பியர் 1:1; 1 தீமோத்தேயு 3:8-13). திருச்சபையில், தீர்க்கதரிசிகளுடையதும் போதகர்களுடையதுமான ஊழியங்கள் உட்பட பல்வேறுபட்ட ஊழியங்கள் உள்ளன (அப்போஸ்தலர் 13:1), பின்னர் அற்புதங்கள், குணங்கள், உதவிகள், நிர்வாகங்கள் மற்றும் பலவிதமான அந்நிய நாவாசைகள் (1 கொரிந்தியர் 12:28). திருச்சபையின் போதனை, அறியப்பட்ட மொழிகளாலோ அல்லது ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு புரிந்துகொள்ளப்படும் நாவாசைகளாலோ, அங்கே கூடியிருப்பவர்களால் விளக்கப்படுத்தப்படுகிறது (1 கொரிந்தியர் 14:4-5).

தனிப்பட்ட திருச்சபைகளை விட பரந்த பகுதிகளில் பணியாற்றுவதற்காக நியமிக்கப்பட்ட சீடர்கள் அல்லது நற்செய்தியாளர்களின் பணிகளுக்கு உதவுவது திருச்சபைகளின் பொறுப்பாகும் (அப். 14:23,27; 15:3,4,22; 18:22; 20:17; 1கொரி. 4:17).

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு முன்மாதிரிகளாகச் செயல்படுவதற்காக, கிறிஸ்து தனிப்பட்ட சபைகளுக்கும், அவற்றுள் ஒவ்வொன்றையும் மேற்பார்வையிடும் தூதர்களுக்கும் குறிப்பிட்ட செய்திகளைக் கொடுத்தார் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14).

அன்றாட விவகாரங்களைத் தீர்ப்பதும் முடிவு செய்வதும் திருச்சபையின் சாதாரண உறுப்பினர்களால் செய்யப்பட வேண்டும், இதன் மூலம் அவர்கள் பரலோகத்தின் தீர்ப்பில் தங்களின் பங்கிற்காக வளர்க்கப்படுவார்கள் (1கொரி. 6:4).

6.3 திருச்சபையின் நோக்கங்களும் குறிக்கோள்களும்

திருச்சபையின் முதல் நோக்கம், இயேசு கிறிஸ்துவுக்குக் கட்டளையிடப்பட்டபடியே தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதைத் தொடர்வதாகும் (மத். 4:17, 10:7, 11:1; மாற். 1:38-39; மாற். 3:14, 16:15; லூக். 4:43, 9:60).

திருச்சபை கனிவானவர்களுக்கு நற்செய்தியைப் பிரசங்கிக்கவும், உடைந்த இதயமுடையவர்களைக் கட்டவும், கட்டுண்டவர்களுக்கு விடுதலையை அறிவிக்கவும், கட்டுண்டவர்களுக்கு (அல்லது நொறுக்கப்பட்டவர்களுக்கு) சிறை திறக்கப்படுவதை அறிவிக்கவும், பார்வையற்றவர்களுக்குப் பார்வை கிடைக்கச் செய்யவும் வேண்டும் (ஏசா. 61:1). அது நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்த வேண்டும் (லூக். 9:2).

கர்த்தருடைய ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் ஆண்டைப் பிரசங்கிப்பதும் (லூக். 4:19), ஜீவனுள்ளவர்களுக்கும் மரித்தவர்களுக்கும் நியாயந்தீர்ப்பவராக இருக்க கிறிஸ்துவே தேவன் நியமித்தார் என்று சாட்சி சொல்வதும் (அப். 10:42) அதன் பணியாகும்.

திருச்சபைகள் போஷிக்கப்படுவது முதியோரின் இரண்டாவது நோக்கமாகும் (அப்போஸ்தலர் 20:28), அவர்கள் ஒவ்வொரு திருச்சபையிலும் எல்லா இடங்களிலும் போதிக்க முயற்சிக்கின்றனர் (1 கொரிந்தியர் 4:17). 1 கொரிந்தியர் 12:28-இல் உள்ள வரங்கள் திருச்சபையின் வளர்ச்சிக்கு உதவுவதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த ஆவிக்குரிய வரங்கள் திருச்சபையின் வளர்ச்சிக்காக ஆர்வத்துடன் வளர்க்கப்பட வேண்டும் (1 கொரி. 14:12). ஒருவரின் சொந்தக் குடும்பத்தின் மீதான ஆளுகை, தேவனுடைய திருச்சபையின் மீதான திறமையான ஆளுகைக்கு ஒரு வழிகாட்டியாகும் (1 தீமோ. 3:5).

6.4 பரிசுத்தமாக்கல்

பரிசுத்த ஆவியினால் (ரோமர் 15:16) பரிசுத்தவான்களாக அழைக்கப்பட்ட திருச்சபையினர், பிதாவாகிய தேவனால் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார்கள் (1 கொரி. 1:2) மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவுக்குள் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள் (யூதா 1).

புனிதர்கள் உடன்படிக்கையின் இரத்தம் (எபி. 10:29) மூலமாகவும், இயேசு கிறிஸ்துவின் உடல் (எபி. 10:9-10) மூலமாகவும் கடவுளால் பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார்கள். பின்பு பரிசுத்தவான்கள் ஞானஸ்நானத்தில் இரட்சிக்கப்படுகிறார்கள் (1 கொரி. 6:11). ஆகவே பரிசுத்த ஆவியானவர் நமது தேவனுடைய ஆவியானவர், மேலும் இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தினாலே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் அவருடைய பலியினால் பரிசுத்தமாக்கப்பட்டு, கழுவப்பட்டு, தேவனுக்குள் விசுவாசத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள் (அப். 26:18).

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்குக் கிருபையின் மூலம் மன்னிப்பு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் விசுவாசத்தின் மூலம் தங்கள் நிலையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள், இதன் மூலம் திருச்சபையிலும் குடும்பங்களிலும் ஒருவரையொருவர் பரிசுத்தப்படுத்துகிறார்கள் (1 கொரி. 7:14). இவ்வாறு, விசுவாசமற்ற துணைவரும் பிள்ளைகளும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களால் பரிசுத்தப்படுத்தப்படுகிறார்கள். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரே உடலாக பரிசுத்தமாக்கப்படுகிறார்கள் (ரோமர் 12:5; 1 கொரி. 12:20-27), ஆகவே, பரிசுத்தமாக்கப்படுவது கூட்டு அமைப்புகளைச் சார்ந்து இல்லை.

அத்தியாயம் 7

தேவனுடைய ராஜ்யம்

7.1 ராஜ்யத்தின் ஸ்தாபிப்பு

காலத்தின் முடிவில் மசியாவின் வருகையால் இந்த உலகின் அரசாங்கங்களை அகற்றுவதன் மூலம் தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் ஸ்தாபிப்பு முன்னறிவிக்கப்பட்டது (தானியேல் 2:44). அது அப்போது சமீபமாயிருக்கிறது என்று சொன்ன கிறிஸ்துவால் தேவனுடைய ராஜ்யம் பிரசங்கிக்கப்பட்டது (மாற்கு 1:14-15). இவ்வாறு ராஜ்யம் இரண்டு கட்டங்களில் உள்ளது; முதலாவதாக, ஆவிக்குரிய ராஜ்யம், இரண்டாவதாக மசியாவின் கீழ் இருக்கும் பௌதீக சதாபராம்பரிய ராஜ்யம்.

7.1.1 ஆன்மீக ராஜ்யம்

கி.பி. 30-ஆம் ஆண்டு பெந்தேகோஸ்தே வரை, இஸ்ரவேலின் சில தீர்க்கதரிசிகளுக்கும் தலைவர்களுக்கும் மட்டுமே பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காகக் கொடுக்கப்பட்டார். கி.பி. 30-ஆம் ஆண்டு முதல் திருச்சபையில் புறஜனங்கள் சேர்க்கப்படும் வரை, வேறு எந்த தேசத்திற்கும் பரிசுத்த ஆவியானவர் இருந்ததில்லை. ஆகவே, வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 20:4-க்குப் பிறகு வரும் இரண்டாவது அல்லது பொதுவான உயிர்த்தெழுதலில் அனைவரும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர்.

கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, 30 CE-இல் பெந்தேகோஸ்தே விழாவிலிருந்து தொடங்கிய ராஜ்யத்தின் முதல் கட்டமாக மனிதகுலத்திற்கு பரிசுத்த ஆவியானவர் கொடுக்கப்பட்டார் (அப்போஸ்தலர் 2:1-4), அது வல்லமையுடன் வருவதை அவர்கள் கண்டார்கள் (மாற்கு 9:1). அதை ஒரு குழந்தையைப் போலத் தாழ்மையுடனும், அறிவிற்கான ஆர்வத்துடனும் பெற வேண்டும் (மாற். 10:15). ஒருவன் நீரினாலும் ஆவியினாலும் மீண்டும் பிறக்காவிட்டால், தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் காண முடியாது (யோவா. 3:3-5).

தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் இரகசியங்கள் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களுக்கே வரையறுக்கப்பட்டிருந்தன, புத்தி ஞானஸ்நானத்தால் கொடுக்கப்படுகிறது, ஆகவே வேதாகமம் உவமைகளில் எழுதப்பட்டுள்ளது (லூக். 8:10). தேவனுடைய ராஜ்யம் என்பது புசிப்பும் குடிப்பதும் அல்ல, ஆனால் நீதியும் சமாதானமும் பரிசுத்த ஆவியிலே உண்டாகும் சந்தோஷமுமே (ரோமர் 14:17). அது வார்த்தையிலே அல்ல, வல்லமையிலே இருக்கிறது (1 கொரி. 4:20).

தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் சேருவதற்கு மனந்திரும்புதல் என்பது ஒரு முழுமையான முன்நிபந்தனையாகும். மனந்திரும்பிய பாவிகள், தங்களை நீதிமான்களாகக் கருதுபவர்களுக்கு முன்பாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவார்கள் (மத். 21:31-32). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கான அழைப்பு, விதைக்கு ஒப்பிடப்பட்ட பொதுவான தகவல்களின் பரவல் மூலம் நிகழ்கிறது (மத். 13:3-9). அது சிதறடிக்கப்பட்டு, ஆவியானவர் மூலம் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது (மத். 13:44-46). ஆகையால், அழைக்கப்பட்டவர்கள் பலர், ஆனால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் சிலரே (மத். 20:16, 22:14). அழைப்பு, மற்றவர்களையும், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களையும் ஒன்றுகூட்டுகிறது; அவர்கள் யுகத்தின் முடிவில், மெசியாவின் வருகையின்போது அல்லது இறந்தவர்களுக்காக உயிர்த்தெழுதல்களின்போது, அரிதெடுக்கப்படுகிறார்கள் (மத். 13:25-30, 36, 38-40, 47-50). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் அழைக்கப்படுவதற்காக முன்னறிந்து நியமிக்கப்பட்டவர்கள், ஆகவே அவர்கள் நீதிமானாக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (ரோமர் 8:29).

புனித ஆவியானவர் மூலம் ராஜ்யம் கொடுக்கப்படும்போது, அது கடுகு விதை போலாகும், அது ஒரு பெரிய மரமாக வளர்கிறது, அல்லது முழு இருப்பையும் புளிப்பாக்கும் புளிப்பு மாவு போலாகும் (மத். 13:31-32), இவ்வாறு கடவுள் அனைத்திற்கும் மேலாக அனைத்தாகவும் மாற உதவுகிறது (1 கொரி. 15:28) (மார்ஷலின் இன்டர்லீனியர் (எபே. 4:6) பார்க்கவும்).

முதலில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுவதே முன்நிபந்தனையாகும், அப்பொழுது மற்ற யாவையும் உங்களுக்குக் கூட்டுண்டு (மத். 6:33). பிசாசுகள் மீதுள்ள அதிகாரம் என்பது ஒரு தனிநபருக்குள் இருக்கும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் அடையாளமாகும் (மத். 12:28). புனித ஆவியினால் ராஜ்யத்தைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்கு, தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவது ஒரு இன்றியமையாத முன்நிபந்தனையாகும். அது சரியாகப் பயன்படுத்தப்படாவிட்டால், அது எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, அதன் பலன்களை வெளிப்படுத்தும் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கப்படுகிறது (மத். 21:31, 43).

தேவனுடைய ராஜ்யம் கண்காணிப்பினால் வருவதில்லை, ஆனால் அது ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளே இருக்கிறது (லூக். 17:20-21). தேவனுடைய ராஜ்யம், பரலோக ராஜ்யம் என்றும் அழைக்கப்படுவது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களில் ஒரு அம்சமான கிறிஸ்துவைக் கர்த்தர் என்று அறிக்கையிடுவதால் அல்ல, மாறாக பிதாவாகிய தேவனுடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் பெறப்படுகிறது (மத். 7:21). தேவனுடைய சித்தத்தைத் தாழ்மையுடன் நிறைவேற்றுவதன் மூலம் ஒருவர் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பெரியவராகிறார் (மத். 18:3-4).

தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பங்குபெறத் தடுக்கப்பட்டவர்கள் 1 கொரிந்தியர் 6:9-10, கலாத்தியர் 5:21 மற்றும் எபேசியர் 5:5 ஆகிய இடங்களில் குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர்.

7.1.2 கிறிஸ்துவின் சதாபரியாட்சை

மேசியாவின் ஆயிரம் ஆண்டு ஆட்சி வெளிப்படுத்தினவுரை 20:2-7-ல் குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆயிரம் ஆண்டு காலம் மில்லினியம் அல்லது கிலியாட் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

7.1.2.1 மசியாவின் வருகை

மேசியாவின் வருகையின் மூலம் வேதாகம அமைப்பின் மறுசீரமைப்பு சகரியா 14:4-ல் காணப்படுகிறது. தாம் சென்று மீண்டும் வர வேண்டும் என்று கிறிஸ்து ஒரு உவமையின் மூலம் கூறினார் (லூக். 19:12).

மேசியா ஒலிவ மலைக்கு வருவார். தம்முடைய தேர்ந்தெடுத்தவர்களோடு அவர் தம்முடைய அரசாங்கத்தை ஸ்தாபிப்பார். அவர் தேவாலயத்தை மீண்டும் கட்டுவார் (அப்போஸ்தலர் 15:16). சப்தம்தினம், புதுப்பிசைகள் மற்றும் வருடாந்திர பரிசுத்த நாட்காலங்கள் உட்பட வேதாகம அமைப்பை அவர் மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவார். அனைத்து நாடுகளும் கூடாரப் பண்டிகைக்காகத் தங்கள் தூதர்களை யெருசலேமுக்கு அனுப்ப வேண்டும், இல்லையெனில் அவர்கள் தகுந்த நேரத்தில் மழையைப் பெறமாட்டார்கள் (செக்கரியா 14:16-19).

அவருடைய வருகை பெரிய அடையாளங்களோடும் அற்புதங்களோடும், வல்லமையோடும் மிகுந்த மகிமையோடும் இருக்கும் (மத். 24:27,30; வெளி 1:7). அவருடைய வருகை வெளிப்படையாகவும் வானத்து அடையாளங்களோடும் இருக்கும் (வெளி. 6:12). அதிகாரங்கள் அசைக்கப்படும். கதிரவன் இருண்டு போவான், சந்திரன் தன் ஒளியைக் கொடுக்கமாட்டான் (மத். 24:29; அப்போஸ்தலர் 2:20). அவர் வல்லமையின் வலதுபாரிசத்தில் வீற்றிருப்பார், பரலோக மேகங்களின் மீது வருவார். இவ்வாறு தேவன் கிறிஸ்துவுக்கு வல்லமையைக் கொடுக்கிறார் (மத். 26:64; மாற். 14:62; லூக். 21:27; அப்போஸ்தலர் 1:11).

கிறிஸ்து பெருங்கூட்டாளனாகிய மைக்கேலின் கூக்குரலுடனும், கடைசி எக்காள முழக்கத்துடனும் வருவார் (1 தெச. 4:16-17; வெளி. 11:15).

மனுஷகுமாரன் தமது சர்வ மகிமையுடனே, பரிசுத்தவான்களில் மகிமைப்படுத்தப்பட (2 தெச 1:10), தமது தூதர்களுடன் வரும்போது, அவர் மனிதர்களைப் பிரித்து, அவர்களுக்கு நியாயம் தீர்ப்பார் (மத். 25:31-46).

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், அதாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், மனந்திரும்புதல் மற்றும் பெரியோர் ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்று, கற்பனைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள், கிறிஸ்துவின் வருகையின்போது உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள். இதுவே முதல் உயிர்த்தெழுதல். மற்ற மரித்தவர்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் முடிவடையும் வரை உயிர்த்தெழ மாட்டார்கள். இதுவே இரண்டாம் உயிர்த்தெழுதல் (வெளி. 20:4 ff). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களே மெசியாவின் வருகைக்கான நம்பிக்கையும் காரணமாகவும் இருக்கிறார்கள் (1 தெச. 2:19; வெளி. 22:20). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கிறிஸ்துவின் மற்றும் சேனைகளின் வருகைக்குத் தயாராக, பரிசுத்தத்தில் குறைபாடற்றவர்களாக நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும் (1 தெச. 3:13; 1 தெச. 5:23). இரட்சிக்கப்படுவதற்கு சத்தியத்தின் அன்பு அவசியம் (2 தெச. 2:10). கர்த்தர் திரும்பி வரும்போது தம்முடைய வாயின் சுவாசத்தினால் அக்கிரமக்காரனைக் கொத்துவார் (2 தெச. 2:8). கர்த்தர் எந்த மணியில் வருவார் என்று அறியாதபடியால், விழித்திருங்கள், உறங்காதிருங்கள் என்று திருச்சபை அறிவுறுத்தப்படுகிறது (மாற். 13:35-37; வெளி. 3:3,11). கிறிஸ்து நீதியுள்ள நியாயத்தோடு திரும்பி வந்து, தேவனுடைய கற்பனைகளைக் கைக்கொள்ள மறுப்பவர்களோடு யுத்தம் செய்வார் (சங். 96:13; வெளி. 19:11). கிறிஸ்து திரும்பி வந்து, மனிதர்களின் எல்லாச் செயல்களுக்காகவும் அவர்களை நியாயம் தீர்ப்பார் (வெளி. 22:12).

7.1.2.2 இஸ்ரவேலின் ஒன்றுகூட்டல்

மேசியாவின் வருகையின்போது, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களும், இயற்கை இஸ்ரவேலைச் சேர்ந்த தப்பிப்பிழைத்தவர்களும் (அவர்களில் சிலர் ஆசாரியர்களாகப் பயன்படுத்தப்படுவார்கள்) பூமியின் நான்கு முனைகளிலிருந்தும் எருசலேமிற்குச் சேகரிக்கப்படுவார்கள் (ஏசா. 11:12, 66:19-21).

7.1.2.3 கர்த்தருடைய நாள்

கர்த்தருடைய நாள் வருவதற்கு முன்பு, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களிடையே சத்தியத்திலிருந்தும் நியாயப்பிரமாணத்திலிருந்தும் ஒரு கிளர்ச்சி அல்லது மதத்திலிருந்து விலகல் (அப்போஸ்தாசியா) இருக்கும். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களிடையே தனது போதனைகள் மூலம் கடவுளின் சட்டங்களிலிருந்து விலகிச் சென்றதால், சட்டமில்லாத மனிதன் (அனோமியாஸ்) வெளிப்படுகிறான் (2 தெச. 2:3-8). அவன் தேவாலயத்தில் அமர்ந்து தன்னைக் கடவுள் என்று அழைத்துக்கொள்வான். அவன் வரும்போது மெசியாவால் கொல்லப்படுவான்.

எருசலேமுக்கு எதிராகப் போர் செய்பவர்களைக் கர்த்தர் அழிப்பார். மக்கள் அழிக்கப்பட்டு, பீதி அடைந்து, தங்கள் சக மனிதருக்கே எதிராகத் திரும்புவார்கள் (செக்கரியா 14:12-13). இது எதிர்பாராத விதமாக நடக்கும் (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:2).

இந்த பேரழிவு பூமிக்குப் பெரும் அதிர்ச்சியை ஏற்படுத்தும். கிறிஸ்து கோபத்துடன் வருவதால், மனிதகுலம் மலைகளிலும் பாறைகளிலும் ஒளிந்துகொள்ளும், ஏனெனில் யாராலும் நிற்க முடியாது (வெளி. 6:15-17). கடைசி நாட்களில் தேவன் ஊதும் எக்காளங்களையும் (வெளி. 8:7-9:21) ஊற்றுகின்ற பிளேக்குகளையும் (வெளி. 16:1-20) கருத்தில் கொள்ளும்போது இது நிகழும். ஆயிரம் ஆண்டு காலத்தைத் தாண்டியும் நீடிக்கும் கர்த்தருடைய நாள், நமக்குத் தெரிந்த பூமியின் முடிவைக் காணும். பூமி அக்கினியால் அழிக்கப்படும் (2பேதுரு 3:7-10,12), இதன் மூலம் மனித வாழ்வின் அனைத்து தடயங்களையும் நீக்கிவிடும்.

கர்த்தருடைய நாளின் முழுமையான செயல்முறையும் பூமியை நியாயந்தீர்க்கவும் மனிதகுலத்தைச் சீர்திருத்தவும் நோக்கமாகக் கொண்டது (யூதா 14-16). தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களில் பாவம் செய்பவர்கள், இரண்டாவது உயிர்த்தெழுதலில் சீர்திருத்தப்படுவதன் மூலம் கர்த்தருடைய நாளில் இரட்சிக்கப்படுவதற்காக, உலக அமைப்பு முறைக்குத் திருப்பிக் கொடுக்கப்படுகிறார்கள் (1 கொரி. 5:5). ஆகவே, உயிர்த்தெழுதல்கள் இரண்டு மட்டுமே உள்ளன.

7.1.3 தேவனுடைய நித்திய ராஜ்யம்

7.1.3.1 தேவனுடைய வருகை

கிறிஸ்து எல்லா ஆட்சிகளையும் அதிகாரங்களையும் தம்முடைய கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டுவந்த பிறகு, அவர் முழு அமைப்பையும் கடவுளிடம் ஒப்படைப்பார் (1 கொரி. 15:24, 28). அப்போது கடவுள் பூமிக்கு வந்து, வானங்களின் நிர்வாகத்தை இங்கு மாற்றுவார். அப்போது முழு பூமியும் அவருடைய மகிமையால் நிரம்பியிருக்கும் (ஏசா. 6:3) மற்றும் கடவுளும் ஆட்டுக்குட்டியும் அந்த அமைப்பின் ஒளியாக இருப்பார்கள் (வெளி. 21:23).

7.1.3.2 புதிய பூமியும் புதிய எருசலேமும்

ஏசாயா 65:17, புதிய வானங்களும் புதிய பூமியும் உருவாக்கப்படும் என்று கூறுகிறது. இஸ்ரவேலின் வித்து இந்த புதிய அமைப்பில் தேவனுக்கு முன்பாக இருக்கும் (ஏசா. 66:22), எல்லா மாம்சமும் அழிந்துபோகும் ஆயிரம் வருடப் பரிபூரணத்தின் முடிவிலும் அது அப்படியே இருக்கும். தேவன் சீயோனில் குடியிருப்பார், அது உண்மையுள்ள நகரம் என்று அழைக்கப்படும் (செக்க. 8:3). புதிய யெருசலேம் நகரம் பரலோகத்திலிருந்து வரும் (வெளி. 3:12). இந்தப் புதிய யெருசலேம், புதிய வானம் மற்றும் புதிய பூமி சிருஷ்டிக்கப்பட்டபோது இறங்கி வரும் பரிசுத்த நகரம் (வெளி. 21:1-4,7,10). அப்போது தேவன் எல்லா மனிதர்களுடனும் இருப்பார். முந்தினவை இனி நினைக்கப்படமாட்டாது (ஏசா. 65:17). வாக்குறுதியின்படி, நீதியுடன் வசிக்கப்படும் புதிய வானத்தையும் புதிய பூமியையும் நாம் காத்திருக்கிறோம் (2பேதுரு 3:13). ஜெயம் பெறும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களில் பலர் தேவனுடைய புதிய ஆலயத்தில் தூண்களாக ஆக்கப்படுவார்கள் (வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 3:12). ஆகவே இது ஒரு ஆவிக்குரிய கட்டிடம் ஆகும்.

7.1.3.3 மனிதகுலத்தின் விதி

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்கு ஆயிரம் ஆண்டுகள் இவ்வுலகின் நிர்வாகம் கொடுக்கப்படும் (லூக். 19:17,19), அவர்கள் தேவதூதர்களைப் போலிருப்பார்கள் (மத். 22:30), பூமியைச் சுதந்தரித்து, இறுதியில் தேவனைக் காண்பார்கள், தேவனுடைய பிள்ளைகளாக இருப்பார்கள் (மத். 5:3-11). இந்த நிலை எல்லா தேசங்களுக்கும் விரிவுபடுத்தப்படுகிறது (மத். 8:11). இது பிதாவாகிய தேவனுடைய மகிழ்ச்சி (லூக். 12:32). ஏனெனில் தேவனுடைய ஆவியினால் நடத்துண்டு போகிறவர்களெல்லாரும் தேவனுடைய பிள்ளைகளாயிருக்கிறார்கள் (ரோமர் 8:14).

மேசியாவின் ஆயிரமாண்டு இராச்சியம் என்பது, மனிதகுலத்தை அவர்களின் இறுதிப் பொறுப்புகளுக்குத் தயார்படுத்தும் ஒரு போதனைக் கருவி மட்டுமே; இதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் முழுத் திறனை வெளிப்படுத்துவதோடு, பூமி தோன்றுவதற்கு முன்பே தீட்டப்பட்ட தேவனுடைய திட்டத்தையும் நிறைவேற்றுகிறார்கள்.

மனிதகுலத்தின் இறுதி விளைவு, உபசரிப்பவரின் புதிய ஒருங்கிணைந்த அமைப்பில் தங்களது இடத்தைப் பிடிக்கவும், பூமியின் வளர்ச்சியும் ஆட்சியும் (சங். 8:1-9; தானி. 2:44-45) மற்றும் புதிதாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் (தானி. 7:27, 12:3) தங்களது முறையான உரிமைச்செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்ளவும் தயாராவதுதான்.

பிற்சேர்க்கை

மூவொருமைவாதத்திற்குள் ஆவியானவர்

மூவொருமைவாதிகள், இயேசு கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தில், மீட்பின் பொருளாதாரம் என்று கூறப்படுபவற்றிலிருந்து இறையியலைப் பிரித்தனர். லாக்குக்னா (GOD FOR US The Trinity and Christian Life, ஹார்ப்பர், சான் பிரான்சிஸ்கோ, 1991), திருத்துவத்தின் போதனையின் வளர்ச்சியையும், கிறிஸ்துவின் அவதாரத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இரட்சிப்புத் திட்டத்திலிருந்து (அல்லது இரட்சிப்பியல்) இறையியல் பிரிந்ததையும் கையாளும்போது, கபடோசியர்கள் இறையியலை ஒரு திசையில் வழிநடத்தினர், அது பொருளாதாரம் மற்றும் இறையியல் பிரிவுக்கு மேலும் பங்களித்தது என்று குறிப்பிட்டார். இந்தப் பாதை, அல்லது போக்கு, வழிவகுத்தது

ப்சூடோ-டயோனிசியஸின் எதிர்மறை வழி மற்றும், இறுதியாக, கிரிகோரி ஆஃப் பாலாமாஸின் இறையியலுக்கு வழிவகுத்தது (அத்தியாயம் 6).

லத்தீன் மேற்கில், நைசியைத் தொடர்ந்து உடனடியாக வந்த காலகட்டத்தில், போய்டியர்ஸ் ஹிலாரி மற்றும், ஒருவேளை தீவிரமான அளவில், அன்சியரா மார்செல்லஸ் போன்ற இறையியலாளர்கள், தெய்வீக ஹுபோஸ்டஸ்கள் மற்றும் இரட்சிப்பின் பொருளாதாரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். அகஸ்டின் முற்றிலும் புதிய அணுகுமுறையைத் தொடங்கி வைத்தார். அவருடைய தொடக்கப் புள்ளி இனி தந்தையின் ஆட்சி அல்ல, மாறாக மூன்று நபர்களால் சமமாகப் பகிரப்பட்ட தெய்வீக சாரம் [வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது] ஆகும். கிறிஸ்துவின் அவதாரத்திலும், ஆவியினால் தெய்வமாக்கப்படுவதிலும் வெளிப்படுத்தப்படும் தெயோலோஜியாவின் (theologia) தன்மையை ஆராய்வதற்குப் பதிலாக, அகஸ்தீன் ஒவ்வொரு மனிதனின் ஆன்மாவிலும் காணப்படும் தரிசனத்தின் தடயங்களை ஆராய்ந்தார். திருப்பீட உறவுகளுக்கு ஒரு 'உளவியல்' ஒப்புமையை அகஸ்டின் தேடியது, அதன்பிறகு திருத்தந்தைக் கோட்பாடு, ஆவியானவருக்குள் கிறிஸ்துவின் மூலம் நாம் கடவுளைப் பற்றி அறிந்திருப்பதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, கடவுள் தன்மைக்கு 'உள்ளான' உறவுகளைப் பற்றியதாகவே இருக்கும் என்பதைக் குறிக்கும் (LaCugna, ப. 44).

நடுக் கால லத்தீன் இறையியல், அகஸ்டீனையும், இறையியலைக் 'கிரியை' அல்லது 'மீட்பியல்' என்பதிலிருந்து பிரிப்பதையும் பின்பற்றியது. அதன் முழு அமைப்பும் புது-பிளாட்டோனிசம் மற்றும் மர்மவாதத்தில் சிக்கிக்கொண்டது.

லாக்குக்னாவின் முக்கியக் குறிப்புகள் என்னவென்றால், அகஸ்டினரிடமிருந்து தந்தையின் ஆட்சி இனி முதன்மையானதாக இல்லை என்பதாகும். மூவொருமை சமத்துவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இது, சம நித்தியத்துவம் என்ற தவறான கூற்றின் அடுத்த கட்டமாக இருந்தது. சரியான அடிப்படை என்பது ஒவ்வொரு தனிநபருள்ளும் இறைத்தன்மை வெளிப்பாடு என்ற கருத்தாகும்; அதாவது, இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் தம்முடையதிலிருந்து வெளிப்பட்ட பரிசுத்த ஆவியானவரின் வழியாக பிதாவின் செயல்பாடு ஆகும். இயேசு கிறிஸ்துவின் வழியான இந்த வழிநடத்துதல், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொருவருள்ளும் வாழ்ந்த தேவனுடைய சித்தத்தின்படி தனிநபரைக் கண்காணிக்கவும் வழிநடத்தவும் கிறிஸ்துவை உதவியாக இருந்தது.

கிறிஸ்து பரிசுத்த ஆவியானவரின் தோற்றம் அல்ல. அவர் அதன் இடைமருவு கண்காணிப்பாளராக இருந்தார். அவர் எப்போதும் தேவனுக்காகவும், தேவனுடைய சித்தத்தின்படியும் செயல்பட்டது போலவே, இம்முறையும் செயல்பட்டார். ஆனால் அவர் தேவன் அல்ல. முத்தொருபொருள்வாதிகள், ஒருவேளை அவர்கள் இந்த விஷயத்தை உண்மையாகவே புரிந்துகொண்டிருந்தால் கூட, இந்த உண்மையைக் காணத் தவறிவிட்டனர். லாக்குக்னா கூறுவது போல்

ஒரு கடவுள் என்ற கருத்தில், முத்தேவதையியல் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது (ப. 44).

இது கிறிஸ்தவர்கள் ஜெபிக்கும் விதத்தை அடிப்படையில் பாதித்தது. அதாவது, வேதாகமம் அறிவுறுத்துவதைப் போல (லூக். 11:12), குமாரனின் நாமத்தில் தகப்பனுக்கு மட்டுமே (மத். 6:6,9) ஜெபிப்பதையும், தகப்பனை ஆராதிப்பதையும் (யோ. 4:23) அவர்கள் கைவிட்டு, தகப்பன், குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு ஜெபிக்கத் தொடங்கினர். மேலும், அறிஞர்கள் இறையியலுக்கே ஒரு மீஇயற்பியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். ஆனால் இந்த முழு கட்டமைப்பும் பைபிளைப் புறக்கணிப்பதாலோ அல்லது கையாள்பதாலோ கட்டப்பட்டது. அதனால்தான் த்ரித்துவவாதிகள் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிய அனைத்து பைபிள் வசனங்களையும் ஒருபோதும் கையாள்கதில்லை, மேலும் தாங்கள் மாற்ற முடியாத வசனங்களைப் புறக்கணித்து, மற்ற முக்கியமான வசனங்களைத் தவறாக மொழிபெயர்த்து, தவறாக மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களின் அமைப்பு மதவாதம் மற்றும் பிளாட்டோனிசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. லாக்குக்னா கூறுகிறார்

கபடோசியர்கள் (மேலும் அகஸ்டீனும் கூட) கடவுளுக்கும் குமாரனுக்கும் (மற்றும் ஆவியானவருக்கும்) இடையிலான உறவை 'கடவுளுக்குள்' என்ற மட்டத்தில் அமைப்பதன் மூலம், திருவழிபாட்டுப் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டுச் சென்றனர் (பக். 54).

ஒரே கடவுள் மூன்று தனித்துவமான ஹுபோஸ்டாசிகளில் ஊசியாவாக இருந்தார். பிளாட்டோனிக் சொல்லான ஊசியா மற்றும் ஸ்டோயிக் சொல்லான ஹுபோஸ்டாசிகள் ஆகியவை அடிப்படையில் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன என்பதை நாம் கண்டிருக்கிறோம் (காக்ஸ், தி எலக்ட் ஆஸ் எலோஹிம்).

ஆவியானது தெய்வங்களுக்குள் இருக்கும் நிலையில் செயல்படுவதற்குத் தள்ளப்பட்டிருப்பது, கிறிஸ்து அந்த இயல்பத்தில் பங்கேற்பது போல, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் கடவுளின் இயல்பத்தில் ஒருபோதும் பங்கேற்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தக் கூற்று வேதவசனத்திற்கு முரணானது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் தெய்வீக இயல்பத்தில் பங்கேற்கிறார்கள் (2பேதுரு 1:4).

எபேசியர் 1:22-ல் தேவன் எல்லாப் பொருட்களையும் கிறிஸ்துவின் பாதங்களுக்குக் கீழாக்கி, அவரை சபைக்கென்று எல்லாவற்றிற்கும் தலையாக வைத்தார். தேவன் கிறிஸ்துவை எழுப்பினார்

இறந்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழச் செய்து, அவரைத் தம்முடைய வலதுபக்கத்தில் பரலோகங்களில், எல்லா அதிகாரத்திற்கும், ஆட்சிக்கும், பெலனுக்கும், ஆதிக்கத்திற்கும் மேலாகவும், இந்த யுகத்திலும் வரும் யுகத்திலும் பெயரிடப்பட்ட ஒவ்வொரு பெயருக்கும் மேலாகவும் அமரச் செய்தார்; மேலும் அவர் எல்லாவற்றையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, சபைக்கென்று எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவரைத் தலைவராக்கினார்; அது அவருடைய உடலாகிய சபை, எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் அவருடைய பரிபூரணமாயிருக்கிறது.

ஆகவே, தேவன் என்ற பெயர் தன்னில் அதிகாரத்தைக் கொண்டிருப்பதால், கிறிஸ்துவுக்கு எல்லாப் பெயர்களுக்கும் மேலான அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. தேவத்துவத்தின் பரிபூரணம் சரீரமாகக் குடியிருந்த கிறிஸ்துவின் மூலமாக (கொலோ. 2:9) திருச்சபை அதன் சுதந்தரத்தை அடைவதற்காக, அவருக்கு எல்லாப் பொருட்களுக்கும் மேலான அதிகாரம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு 'தேவத்துவம்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தையான 'theotetos' என்பதற்கு தெய்வம் அல்லது கடவுளாக இருக்கும் நிலை என்று பொருள்.

இப்போது, தாயர் கூறுகிறார், சாரம் (essence) என்பது குணம் அல்லது பண்பிலிருந்து (quality or attribute) வேறுபடுவதைப் போல, தெய்வத்தன்மை (theot) என்பது தெய்வீகத்தன்மையிலிருந்து (Theiot) வேறுபடுகிறது (Thayer's, ப. 288). இதன் பொருள், தேவனுடைய சாரத்தின் பரிபூரணம் கிறிஸ்துவுக்குள் உடல் வடிவில் வசித்தது என்பதாகும். தேவன் அனைத்திலும் அனைவராக (பான்டா என் பாசின்) இருப்பதற்காக, எல்லா மனிதர்களும் தேவனுடைய புதிய இயல்பைத் தரிசிக்கும்படி (கொலோ. 3:10) இந்த சாரத்தின் பரிபூரணம் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் யூதரோ கிரேக்கரோ அல்ல, அனைவரும் கிறிஸ்துவினுடையவர்களாகிறார்கள், ஏனெனில் அவர் அனைவரிலும் இருக்கிறார் (கொலோ. 3:11). இறுதியில் தேவனை அனைத்திலும் அனைவராக மாற்றுவதற்காக, அவர் பரிசுத்த ஆவியானவரின் வல்லமையின் மூலம் மனிதர்களை வளர்க்கிறார் (1 கொரி. 15:28).

அனைத்துமே அவருக்குக் கீழ்ப்படிந்திருக்கும்போது, அனைத்தையும் அவருக்குக் கீழ்ப்படுத்தினவருக்கும் குமாரன் தாமே கீழ்ப்படிந்து, தேவன் [எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாக] (panta en pasin) [மார்ஷலின் இன்டர்லீனியர் மற்றும் கொலோ. 3:11 (panta kai en pasin)-ஐயும் காண்க] ஆகும்படி இருக்கும்.

இந்த உரைகளிலிருந்து கிறிஸ்துவுக்கு ஏற்பட்டது போல, கடவுள் சாரமாக எல்லா மனிதர்களுக்கும் பரவுகிறார் என்ற தர்க்கரீதியான நீட்சியைத் தவிர்ப்பதற்காக, த்ரித்துவவாதிகள் இந்த உரையை 'எல்லாவற்றையும் எல்லோருக்கும்' என்று மொழிபெயர்க்கத் தொடங்கியுள்ளனர்.

கிறிஸ்துவே நம்மை தேவனுடைய பரிபூரணத்தினால் நிரப்புகிறார் (எபே. 3:19); கிறிஸ்துவின் பரிபூரணம் பிதாவின் பிரதிபிம்பமாக இருக்கிறது (எபே. 4:13). ஆகவே, கிறிஸ்துவைப் போல நாமும் பிதாவின் பிரதிபிம்பமாகவோ அல்லது ஈகோனாகவோ ஆகிறோம், ஆகையால் நாம் தேவனுடைய பிள்ளைகளும், தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு கிறிஸ்துவுடன் இணை வாரிசுகளுமாக இருக்கிறோம் (ரோமர் 8:17; யாக்கோ. 2:5); இரட்சிப்பின்படி வாக்குறுதியின்படி சுதந்தரர்கள் (கலா. 3:29) (எபி. 1:14) மற்றும் கிருபையின்படி இணை சுதந்தரர்கள் (1பேது. 3:7).

தேவனுடைய குமாரன், மனிதப் படைகளின் தந்தையத்துவத்திற்குத் தலையாக இருந்து, நித்திய பிதாவாக (ஏசா. 9:6) மாறுகிறார்; இவ்வாறு அவர், பரலோகத்தில் உள்ள பல தந்தையத்துவங்களுக்கு (எபே. 3:14) அருகில் அதன் இடத்தைப் பெறுகிறார்.

இக்காரணத்தினாலே, பரலோகத்திலும் பூலோகத்திலும் உள்ள ஒவ்வொரு குடும்பத்திற்கும் பெயர் எடுக்கப்பட்ட பிதாவின் முன்பாக நான் என் முழங்கால்களைப் பணிகிறேன்.

இங்குள்ள குடும்பம் என்ற வார்த்தை 'பட்ரியா' அல்லது 'தந்தைமை' என்பதாகும். ஆகவே, குடும்பங்களாக இருந்தாலும் அல்லது தேவனுடைய குடும்பமாக இருந்தாலும், தந்தை என்ற பட்டம் என்பது, குடும்பங்கள் வரையிலான ஒவ்வொரு பிரிவின் தலைவருக்கும் ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரு பட்டமாகும், இது ஒவ்வொரு தலைவரின் இறுதிப் பொறுப்பையும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஆகவே, கடவுளிலிருந்து கிறிஸ்துவுக்கு, அங்கிருந்து குடும்பத்தின் ஆண் தலைவனுக்கு (1 கொரி. 11:3) என இந்தத் தரம் உள்ளது. கடவுள் கிறிஸ்துவுக்கும், எலோஹீம்களாகிய கடவுளின் மற்ற குமாரர்களுக்கும் எப்படித் தனது பொறுப்பை நிறைவேற்றுகிறாரோ, அப்படியே அவரும் தனது பொறுப்பை நிறைவேற்ற வேண்டும்; மேலும் அந்த எலோஹீம்களும் தங்களுக்குக் கீழ் உள்ளவர்களிடம் தங்கள் பொறுப்புகளை எப்படி நிறைவேற்றுகிறார்களோ, அப்படியே அவரும் செய்ய வேண்டும்.

புனித ஆவியானவர் இந்த எல்லா அலகுகளையும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் ஒரு கருவியாகவும், படைத்தவர் ஒவ்வொருவருக்கும் எலோஹிமாக இருப்பதற்கான திறனை வழங்குவதாகவும் இருக்கிறார். தனிநபரிடமிருந்து தனித்து நிற்கும் மற்றும் மூன்று அலகுகளுக்கு இடையிலான ஒரு தெய்வீக உறவுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு பொருளில் புனித ஆவியானவர் கடவுள் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அனைவரும் தேவனுடைய குமாரர்கள், ஆகையால், அதே பொருளில் கிறிஸ்துவுடன் இணை-வாரிசுகளாகவும் இருக்கிறார்கள். புனித ஆவியாரின் வழிபாடு, ஒரு வகையில், சுய-வழிபாடாகவே அமையும், ஏனெனில் கடவுள் அனைத்திற்கும் மேலாக மாறுவதற்கான சாதனம் அதுவே.

எனவே, அது தனிநபரின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், அதன் வழிபாடு தன்னை வழிபடுவதாகும் என்பதால், அது தர்க்கரீதியாகத் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. அது முறையாக ஒரு சக்தி அல்லது தகுதியை வழங்கும் பண்புடையதே தவிர, கடவுளே அல்ல. பரிசுத்த ஆவியானவர் எங்களுக்கு எலோஹிம் அல்லது தெஓய் ஆகும் திறனை வழங்குகிறார்.

தேவத்துவம் என்பது ஒரு கட்டமைப்பாகும், அது ஒரு சபையாக விரிவடைந்துள்ளது. அந்த சபை கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சங்கீதங்களிலும் மற்ற நூல்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் தேவனுடைய சிங்காசனமும் மூப்பர்களின் சபையும் வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 4:1 முதல் 5:14 வரை விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆட்டுக்குட்டியாகவும் (எபி. 8:1-2) தலைமைக் குருவாகவும் இயேசு கிறிஸ்துவை உள்ளடக்கிய இந்த மன்றம், சர்வவல்லமையுள்ள கர்த்தராகிய தேவனுக்கு சேவைசெய்து ஆராதிக்கிறது (வெளி. 4:8-11). தேவனுக்கு சேவைசெய்யும் விதமாக, ஒவ்வொரு குருவும் பலியாக ஏதாவது ஒன்றை தேவன்முன் செலுத்த வேண்டும் என்பதால், கிறிஸ்து தம்முடைய ஜீவனையே பலியாகச் செலுத்தினார் (எபி. 8:3).

வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 4:8-11, சபை தலைவர்களும் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருந்தாலும், அவர்களுக்கு மேலாக கர்த்தராகிய தேவன் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார் என்று குறிப்பிடுகிறது. இருப்பினும், அவருடைய சித்தத்தின்படியே அவர் எல்லாப் பொருட்களையும் படைத்ததால், அவர்களுடைய கிரீடங்கள் கர்த்தராகிய தேவனுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவையாக இருக்கின்றன. அவரே இயேசு கிறிஸ்துவுக்கும் சபைக்கும் கர்த்தராகிய தேவன்.

படைகளை உருவாக்கும் பல தெய்வப் புத்திரர்கள் (யோபு 1:6, 2:1, 38:7; சங்கீதம் 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5) இருக்கிறார்கள், அவர்கள் பெனே எலியோன் அல்லது உன்னதமானவருடைய குமாரர்கள் என்று அடையாளப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (மேலும் பார்க்க: சபௌரின் எஸ்.ஜே, தி சால்ம்ஸ்: தியர் ஆரிஜின் அண்ட் மீனிங், அல்பா ஹவுஸ், நியூயார்க், பக். 72-74). மனிதத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களும் தெய்வீகப் படைகளுடன் கடவுளின் புத்திரர்களாக இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் (ரோமர் 8:14-இலிருந்து).

கிறிஸ்து படைப்பின் முதற்பிறந்தவர் அல்லது முதலில் பிறந்தவர். அவருக்காக, பரலோகத்திலும் பூமியிலும், காணப்படுகிறதும் காணப்படாததும், சிங்காசனங்களாக இருந்தாலும், ஆட்சிகளாக இருந்தாலும், அதிகாரங்களாக இருந்தாலும், எல்லாமே அவராலே, அவருக்குந்தானே உருவாக்கப்பட்டன. அவர் எல்லாவற்றிற்கும் முந்தையவர், எல்லாமே அவரைச் சார்ந்து நிற்கின்றன (கொலோ. 1:16-17). ஆனால், அவரைப் படைத்தது கடவுளே, மேலும் படைப்பு கிறிஸ்துவுக்குள் நிலைத்திருப்பதை அவர் விரும்பினார். ஆகவே, பிதாவாகிய தேவன் தேவன் என்றும், அவரே மாத்திரம் அழிவற்றவர் (1 தீமோ. 6:16) என்றும், நித்தியமாக நிலைத்திருப்பவர் என்றும் கூறப்படுவதற்கு இணையாக, கிறிஸ்து எந்த விதத்திலும் தேவன் அல்ல.

வேதாகமம் கடவுளைக் கிறிஸ்துவின் தேவனும் பிதாவாகவும் கருதுகிறது (ரோமர் 15:6; 2 கொரிந்தியர் 1:3, 11:31; எபேசியர் 1:3,17; கொலோசெயர் 1:3; எபிரேயர் 1:1 மற்றும் பின்வரும் வசனங்கள்; 1 பேதுரு 1:3; 2 யோவான் 3; வெளிப்படுத்தின விசேஷம் 1:1,6, 15:3). கிறிஸ்து தம்முடைய ஜீவனையும், வல்லமையையும், அதிகாரத்தையும் பிதாவாகிய தேவனுடைய கட்டளையினால் பெறுகிறார் (யோ. 10:17-18). கிறிஸ்து தம்முடைய சித்தத்தை, பிதாவாகிய தேவனுடைய சித்தத்திற்குக் கீழ்ப்படுத்துகிறார் (மத். 21:31, 26:39; மாற். 14:36; யோ. 3:16, 4:34). தேவன் தெரிந்துகொள்ளப்பட்டவர்களைக் கிறிஸ்துவுக்குக் கொடுத்தார், மேலும் தேவன் கிறிஸ்துவுக்கு மேலானவர் (யோ. 14:28) மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் (யோ. 10:29).

இவ்வாறு தேவன் தம்முடைய ஒரேபேறான (மோனோஜெனீ) குமாரனை இவ்வுலகிற்கு அனுப்பினார், நாம் அவர் மூலமாக ஜீவிப்பதற்காக (1 யோவான் 4:9). கிறிஸ்துவை கனம்பண்ணுகிறவர் தேவன், தேவன் மேன்மையானவர் (யோவான் 8:54).

கிறிஸ்து தேவன் குமாரனாகத் தம்முடைய வல்லமையைத் தள்ளிவைத்து, மாம்சத்தின்படி தாவீதின் சந்ததியிலிருந்து மனிதரானார் (ரோமர் 1:3). நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து, மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுந்ததன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியின்படி வல்லமையின்படி தேவன் குமாரனாக நியமிக்கப்பட்டார் (ரோமர் 1:4)

தேவன் ஒரு பாறை (சர்) ஆவார், அது மற்ற அனைத்தும் வெட்டி எடுக்கப்படும் ஒரு குவாரி அல்லது மலை போன்றது; அது யோசுவா 5:2-இல் உள்ள சங்குக்கல் ஆகும், அது இஸ்ரவேலை விருத்தசேதனம் செய்கிறது; அதுவே முதன்மையான மற்றும் செயல்திறன் மிக்க காரணம் (உபாகமம் 32:4, மேமோனிடெஸ், குழப்பமடைந்தவர்களுக்கான வழிகாட்டி, சிகாகோ பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1965, அத்தியாயம் 16, பக்கங்கள் 42 மற்றும் அதற்குப் பின்னருள்ளவை காண்க). தேவன் இஸ்ரவேலின் பாறை, அவர்களுடைய இரட்சிப்பின் பாறை (உபாகமம் 32:15), அவர்களைப் பெற்றெடுத்த பாறை (உபாகமம் 32:18,30-31). 1 சாமுவேல் 2:2, நமது தேவன் நமது பாறை, ஒரு நித்திய பாறை என்று காட்டுகிறது (ஏசாயா 26:4). விசுவாசத்தில் ஆபிரகாத்தின் சந்ததியினர் அனைவரும் எப்படிப்பட்டவர்களோ, அப்படியே மற்றக் கற்கள் அனைத்தும் இந்தப் பாறையிலிருந்து வெட்டப்பட்டவை (ஏசா. 51:1-2). உலகப் பேரரசுகளை அடக்கி ஆளும்படி மெசியா இந்தப் பாறையிலிருந்து வெட்டப்படுகிறார் (தானி. 2:34, 45). பேதுருவும் அல்ல, கிறிஸ்துவும் அல்ல, வேறு யாரும் அல்ல, கடவுளே கிறிஸ்து தம் திருச்சபையைக் கட்டும் பாறை அல்லது அஸ்திவாரம் (மத். 16:18), மேலும் அவர் தாமே ஒரு அஸ்திவாரம் போல அதன் மீது ஓய்வெடுக்கிறார்.

மேசியா தேவாலயத்தின் முதன்மை மூலைக்கல்லாக இருக்கிறார், அதில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் நாயோஸ் அல்லது பரிசுத்தமான பரிசுத்தமான இடமாக, பரிசுத்த ஆவியின் இருப்பிடமாக இருக்கிறார்கள். தேவாலயக் கற்கள் அனைத்தும் தேவனாகிய பாறையிலிருந்து வெட்டப்பட்டவை, கிறிஸ்துவைப் போலவே, அவை கிறிஸ்துவுக்கு, ஆவிக்குரிய பாறைக்கும் (1 கொரி. 10:4), இடறல் பாறைக்கும் தடுமாற்றக் கல்லுக்கும் (ரோமர் 9:33) கொடுக்கப்பட்டன, தேவாலயத்தை உருவாக்க. தேவன் அனைத்திலும், அனைவரிலும் எல்லாமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக (எபே. 4:6) கிறிஸ்து தேவாலயத்தைக் கட்டுவார். தேவன் எல்லாவற்றையும் அவனது பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி (1 கொரி. 15:27), கிறிஸ்துவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகவும் எல்லாவற்றிலும் ஆகவும் (பண்டா கை என் பாசின் கொலோ. 3:11) கொடுத்தார்; அவரைத் தமது சரீரமாகிய சபைக்கு எல்லாவற்றிற்கும் மேலான தலையாகவும், எல்லாவற்றிலும் எல்லாவற்றையும் நிரப்பும் தம்முடைய பரிபூரணமாகவும் (எபே. 1:22-23) கொடுத்தார். தேவன் எல்லாவற்றையும் கிறிஸ்துவின் கீழே வைத்தபோது, கிறிஸ்துவின் பாதங்களுக்குக் கீழே எல்லாவற்றையும் வைத்தவராகிய தேவன், அவரோடு சேர்க்கப்படாமல் விலக்கப்பட்டார் என்பது வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது (1 கொரி. 15:27).

கிறிஸ்து எல்லாப் பொருட்களையும் தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தும்போது, தேவன் எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாக இருப்பதற்காக (பான்டா என் பாசின் 1 கொரி. 15:28 [RSV-ஐப் போல் அல்ல]), கிறிஸ்துவே தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தப்பட்டவர் தேவன் ஒருவராக இருப்பார். இவ்வாறு, தரிசனவாதக் கோட்பாடுகள் தேவனையும் கிறிஸ்துவையும் தரிசனத்தில் ஒன்றிணைக்க முற்படுகின்றன, அவை வேதவசனத்திற்கு முரணானவை. கிறிஸ்து தேவனுடைய வலது பாரிசத்தில் தேவனுடைய வழிகாட்டுதலின்படி அமர்வார் (எபி. 1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; 1பேது. 3:22) மற்றும் தேவன் தம்முடைய சிம்மாசனத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வார், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களும் கிறிஸ்துவிற்குக் கொடுக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தைப் பகிர்ந்துகொள்வார்கள் (வெளி. 3:21), இது தேவனுடைய சிம்மாசனம் ஆகும் (சங். 45:6-7; எபி. 1:8) அல்லது 'தேவனே உமது சிம்மாசனம்' என்பது 'ஓ தேவனே, உமது சிம்மாசனம்' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (குறிப்பிடப்பட்ட RSV-இன் அடிக்குறிப்பைப் பார்க்கவும்).

அனுப்பும் தேவன், அனுப்பப்பட்டவரை விட மேன்மையானவர் (யோ. 13:16), ஊழியக்காரன் தன் ஆண்டவனை விட மேன்மையானவன் அல்ல (யோ. 15:20). ஒரு சிருஷ்டிப்பொருள் தனக்குத்தானே பலியாக முடியும் என்று கூறுவது மிகவும் அபத்தமானது. அத்தகைய செயல், தர்க்கரீதியாக, தற்கொலை அல்லது, முத்தத்துவக் கோட்பாட்டிற்குள், ஒரு பகுதி சிதைவு ஆகும். ஆகையால், இந்தக் கோட்பாடு, குறிப்பாக 1 கொரிந்தியர் 15-இலிருந்து, உயிர்த்தெழுதலை மறுக்கிறது.

ஆகவே, சிலுவையில் அறையப்படுதலுக்கும் உயிர்த்தெழுதலுக்கும் உள்ள வேறுபாடு கட்டாயமானதும் முழுமையானதுமாகும். உயிர்த்தெழுதல், அலைவாங்கப் பலியாக மாறுதலுடன் சரீரத்தில் நிகழ வேண்டியிருந்தது; இல்லையெனில் இரட்சிப்பும் தொடர்ச்சியான அறுவடையும் இல்லை. கிறிஸ்துவின், தம் தேவனும் நமது பிதாவாகிய தேவனும் (யோவான் 20:17) இருக்கும் இடத்திற்கு ஏறிச்செல்லும் தயாரிப்பு உண்மையானதாகவும் தனித்துவமானதாகவும் இருந்தது.